我们应该“孝顺”吗？

看到这个题目，我想一定有人吐槽。都说百善孝为先，孝顺是我国的传统美德，是天经地义的事。难道要不孝顺吗？ 苏格拉底说，“没有自省的人生是没有意义的。”自省的一大含义就是都所谓天经地义的事进行反思。

“孝顺真是天经地义的吗？”

查查百度，先来看看孝顺的含义，原指爱敬天下之人、顺天下人之心的美好德行。后多指尽心奉养父母，顺从父母的意志。在古代，只讲孝，不讲顺。孔子和孟子都说要孝，但不一定要顺。该顺则顺，不该顺时就一定不能顺。在《孝经》里首次将孝与忠联系起来，认为“忠”是“孝”的发展和扩大，并把“孝”的社会作用推而广之。但后来“孝”是如何演变到“孝顺”呢？我想这与我们漫长的封建历史不无关系。《孝经》把孝作为人的立身之本，又把孝于忠联系起来，这套理论正中统治阶层下怀。我是皇帝，我也会把《孝经》多印他百八十本，大臣们人手一本，天天朗读，还要写心得体会。“罢黜百家，独尊儒术”当然也是必须的。儒家这套孝道的思想进一步发展，就变成“孝顺”，顺的不仅是父母，还有君王。到了元代更是出现了《二十四孝》把孝顺的故事作为人民学习的榜样来广为传播。

从时间上看“孝顺”不是一开始就有，是先有“孝”，逐渐发展演变，变成了“孝顺”。从空间上看，世界上其他国家是否也崇尚“孝顺”呢？

我们的邻居日韩，受儒家文化影响大，讲究“孝顺”。东南亚的一些国家也受影响。但在往远处找，就找不到了。可以说除了儒家文化圈，世界各国都没有“孝顺”这个概念。虽然在西方基督教中也说要爱父母，但是远远达不到儒家思想的强度。对比一下西方和中国的历史，也许能为这一情况找到答案。

基督教起源于罗马帝国时代，刚开始只是个小教派。这一点与儒家思想在百家争鸣时代的境况一样。但非常走运的是基督教被罗马皇帝看中，觉得利用这个教会来帮助统治帝国是相当不错的。（和儒学被统治者选中如出一辙。）但是往下的发展就不一样了。基督教发展越来越强大，神权逐渐高过君权。罗马帝国灭亡后，分裂出来的小国君主上位甚至需要教皇的同意。在“神权”高过“君权”西方世界里，很明显宗教要求人们敬仰的只有“神”，对父母的“顺”差不多就行了，对君主的“顺”就算了。而在中国历来都是“君权”高于“神权”，无论是儒家还是佛教，都是皇帝用来统治的工具。于是“孝顺”的思想就被历朝历代的统治者利用。经历的千年的发展，东西方文化对“孝”文化的态度截然不同。其最根本的原因就是“君权”与“神权”谁站在统治地位。

再来看看开头的问题，我们应该“孝顺”吗？在认清了它的本质之后，我们心中应该有了答案。那不讲“孝顺”我们该讲什么呢？应该改为“孝敬”，如孔子老人家所说，“该顺的时候顺，不该顺的时候不顺。”或者学学西方的思想，父母与子女间是两个独立个体之间的情感——“爱”。