儒家论“友”，主张交“君子”为友，远离给自己带来不好的影响的小人。其中，“朋”和“友”是分开来讲的。“朋”是有志向的人们，就可以成为“朋”。比如说，在一间教室里，所有人的志向都是为了学习，那么这些人就为“朋”，但如果两人的志向不同，那也成为不了朋的，友的层次比朋更高一些，友是两个人共同提升，互相帮助的一种境界。同时，选择“友”的时候要“擦亮自己的双眼”，不要选择意图不轨的小人来谋害自己，影响自己。这就是“朋”与“友”
这就引出了一个问题，怎么选择“友”？孔子说了，选择朋友，要选择君子，这样就能在潜移默化中学习君子身上的优点。但如何辨认君子呢？君子身上有大度的做事风范，在任何时候都不能违背“仁”，小到吃饭也不能失去颗“仁心”。但要是与小人交朋友呢，也会在潜移默化中学会了小人之心，影响了自己的品德，小人呢，也就是那种嘴上说的很好听，却在背地里“搞”自己的一种人。
还有一种朋友叫作“争友”，就是那种勇于说出自己问题的朋友。所谓直言不忌，但又很真诚的朋友。交到了这种朋友，就能做到互相的改正问题，保持自己良好的心态，做到“友”道的朋友之间的提升。
与君子做朋友是很难的，首先要从寻找君子的路上走起，其次就是怎么交到君子这样良好的“友”了。要想交到如此之“仁德”的朋友，肯定先要提升自己的“仁德”，才能让人家君子想交自己这个朋友。用儒家“仁”的标准来衡量自己，就能交到君子这样有“仁德”的朋友。
儒家论“友”，重要的是自身如何交友，所谓“忘势”，不用自己的权利，或是金钱等其他手段交朋友，这样的话两人的友谊是不会长久的，毕竟另一个人不是真诚的想交朋友。交朋友首先就要做到真诚相待，付出了真心才会得到对方的坦诚，两人才能做到“友”的相互提升。
交到朋友后，要对自己的朋友到“诚”。这里指的诚并不是无原则固执的守诚信，在帮朋友“守信”的时候要分清黑白，如果是不好的事情，影响朋友品德的就要适当的劝解，也可以向其他能解决问题的人求助。但如果放着朋友的问题不管，那就是违背了“友”的原则，作为友，肯定是要帮助朋友提升的，并不是看他这样堕落下去。在与朋友相处的过程中，如果产生问题，就要先反省自己身上的问题，在与朋友解决分歧。
在“友”道之中，包含了很多儒家的思想体系，比如“仁”，“诚”。儒家的交友之道让很多人受益，也让很多人学会了“仁德”的本质。交友要用到仁德，用一颗“仁心”，用真诚，交到君子之友。一定要做到“忘势”，让两人的友谊长远。
这就是西周时期之后的先秦儒家论“友”。
网友评论