社会的普遍现象是什么？
“丧”
一种情绪低落的负能量
丢失一种对现代生活的兴趣，人们对所处生活现状的无奈及无从改变，最后演变成厌倦费心理。
“丧”的生活状态是一种虚无主义的表现，“虚无主义意味着什么？——意味着最高价值自行贬值，没有目的，没有对于目的的回答。”早在19世纪尼采提出对一切价值重估，即表示对现存价值的否定，渴望建立新的道德规范体系的他做了“不合时宜的沉思”，——“我来的太早了”查拉图斯特拉如是说道。
对价值虚无的判定，引发我们一些心理，一些事情做与不做的选择，对现状无动于衷接受的心理，都可归结于虚无主义的表现。有些人觉得，所有人的结果都是相同的，没有人可以摆脱，一眼望到路的尽头，他们选择归向虚无纵情今世的欢乐，沉迷于具有否定意义的生活；有些人没有想过，既不追求生命的意义只任时间日复一日的打马而过。
彻底虚无主义与荒诞主义相连即为“局外人”，自己虽是自己人生的参与者，但又在与事情发生的同时保持着适当距离，因为经历的价值已被否定，而经历者又迫于生存需要经历，荒诞人就是不为永恒做任何事，又不否定永恒的人，这是一个自相矛盾的悖论。
这类人会思考存在意义，或者说一生都在追求生命的意义，不是对别人，没有依傍体的思考人生的意义，怀着被生命经历的愿望，但在途中将希望抛弃归向虚无，人生是一场大雨，我们时而在雨中起舞，时而在雨中观望但仍需靠对晴日的幻想来度日。虚无主义者明白这个道理并引发思考——“荒诞疾病”人一旦被剥夺了幻想和光明，便感到自己是现世的局外人，随时想逃脱自我，又无可奈何置身其间。人的本质是矛盾的，重估一切价值的尼采肯定生命本质的权利意志，使命感使他又归向存在，对不曾鼓舞的日子感到对生命的辜负，他说“一个人知道自己为什么而活，就可以忍受任何一种生活。”
“人是无用的激情”(萨特语)明知无用仍充满激情：明明知道自由已到尽头，前途无望，为反抗绝望而不断冒险，这叫荒诞激情。
充满虚假谎言的人际交流，用真诚的伪装使真正的真诚变得不易被识别，变得廉价。许多人不再相信爱情，不再相信友情，一切的一切被贴上具有目的的标签，在一件事情发生的背后，在一句话表面含义的背后，苦涩晦暗的真相令人战栗，人际交往的虚假使人们更“丧”了。
我有一些朋友，我和她的关系无法用语言界定，可互吐秘密，目的在于分享秘密可满足自己有时难以克制的心情，我们可近可远，秘密的倾诉成为了一种生活的需要，对于内心存在感的需要，对于渴望表达的需要，而分享后的我们并没有得到什么，只是满足于一种快感，一种倾诉与被聆听的快感，个体希望得到社会的关注与回应，在社会与人际交往中寻找存在感，人们夸夸其谈，拿万物当做话题，自我的存在被需求于外在，生命的存在便浮于表面，浅显、虚幻。因为需要的依存度，我与这些朋友可近可远。存在是需要社会回应的，科学家与作家等这类人因对自己的内在得到社会的肯定，在前者被需求肯定的同时因为社会的需要而给予肯定的答复这是一种互相需求的状态。
一些真情在我们眼里变得可笑，一些所谓的感情变成了我们利用的手段，一些相似的经历因为相同的套路成为现实的讽刺，我们的论调已从徒然无力变成好笑的玩笑。
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