2.12：子曰：“君子不器。”
2.12 孔子说：“君子不能像器皿一样，只有一种用途。”
要想阐释清楚君子不器这句话，一定要了解一下，我们讲过的那本书《反脆弱》，君子一旦成为一个器物的话，就变得脆弱了。就仿佛变成了一个坛子，一敲，就碎了。
例如：我这个人别的什么都不行，我就是个会计。除了算账，我啥也不会。如果你认定了自己就是一个会计，你这一辈子就只会算账，请问，你的人生脆弱不脆弱？一旦人们发明了计算机记账的方法你就完蛋了。或者这个公司一旦有一个更好的会计来，你就完蛋找不着工作了。
“君子不器”，是非常具有人文主义的一句话。
每个人身上即有人性，也有工具性。资本主义早期的目标，注重的就是人的“工具性”，亨利·福特说，我只要一双手，为什么还要有一个脑袋？员工竟然有思想，真是烦死了！资本主义早期，就是要把人工具化。
但孔夫子就是倡导人要有“人性”，孔夫子觉得，一个人，一定是可以全方位发展的人，要把自己的潜能充分地发挥出来，你可以创业，也可以写诗。
孔子从来不认为自己是一个教书匠、政客或者什么单一的形体。孔子说：乐天而知命，上学而下达，穷则独善其身，达则兼济天下。他永远都是杠铃式的配置资源。他永远都生活在一个丰富选择的世界当中，这就叫反脆弱。
所以，我们的人生不能够活得越来越脆弱。
《有限与无限的游戏》这本书，倡导说，人要传奇化地活着，而不是剧本化的活着，君子如果变成一个器物，就是剧本化地生活了。别人规定了你这个器物怎么用，操作手册怎么样，你怎么学，就固定化了。但如果你是传奇化地活着，你可以自己写剧本，你可以想干什么，自己去干，实现自己的梦想。
其实，历史上有很多人对这件事儿是有讨论的，包括我们读契诃夫的小说《小公务员之死》，小公务员为什么那么紧张，压力那么大，要去死呢？就是因为，他只是一个小公务员，他没有看到自己身上的潜能。
这句话，除了管好我们自己之外，在管理学上，也非常重要。我们换位思考，自己也别把别人当东西。公司当中，我们经常希望说，你就干好你会计的事儿就行了，或者，你就干好你营销的事儿就行了，你不用管那么多。你并没有开发他们的潜力。你没有尊重到他身上的潜能，所以，我们要经常地提醒自己，对于员工来讲，同样需要君子不器。
因为员工也有可能成为一个创业者，他也有可能做的更好，员工也许有我们想象不到的发展空间。所以，我们也要对他人的生活，有想象空间，对自己的生活也要有想象空间。这个时候，我们才不至于沦为一个脆弱的器物。
这就是君子不器。
首先我们不能自己给自己设限，给自己定义为我只能做这个而不能做那个；或者，我是这样一个人，我做不了那样的人。如果我们给自己贴标签，那么我们人生的局限性就非常大了。同样的，我们也要远离那些喜欢给我们贴标签的人。不接受负能量的加持。更不与都不了解我们就随意给我们下定义的人浪费时间。
而且，这个时代是一个多元化发展的时代，不怕你不会，只怕你不学。但是，这也并不是说，我们什么都要会，什么都要去学，这样的话，也容易使自己走向认知浅薄且不专注的陷阱。
所以，我们一定要做好自己人生蓝图的梳理，确定好自己人生内容的主次。有专业，有业余。对于专业要有匠心精神，对于业余要有热情和向往。有时间和精力去体验更加丰富的人生。
此时，我也想到了，社会的舆论一阵偏风似的灌输女人35岁之后职场危机。但是，我觉得，如果一个人思想先进，思维敏捷，能力够强，即便是过了35岁，又真的有什么障碍呢？一个用人单位，一家企业，到底是更喜欢年轻人加以培养呢？还是更喜欢一个成熟有经验能够立即投入工作正常运转的人呢？
所以说，一个不敢用有能力的人的用人单位，其体系本身也是不成熟不自信的，被拒绝又有什么遗憾？怕只怕，别人敢用你，但你自己能力达不到，因为不能够胜任的压力而退缩的可惜。
同样的，我们也不要去给别人设限，尤其是作为岗位上的管理者，要充分调动员工的主观能动性、创造性，给员工平台，去鼓励他们在做好本职工作的前提下，去创造出更多的价值。这也是最好的工作氛围，提高团队粘性的一种好方法。
所以，无论是对自己，还是对他人。都要采用“君子不器”的态度，去拥有不设限的人生，穷则独善其身，达则兼济天下。但这一切，前提一定要是做好自己本职工作，专注于自己主业的前提下，去认真做好自己的副业。否则很容易顾此失彼。而何为“主业”，何为“副业”，那不是社会和他人定义的，而是自己为自己定义的。
永远杠铃式的平衡自己的人生，而不是把自己的人生局限在某一个角落。要传奇性地活着，去实现自己的梦想，而不是剧本性地生活，按部就班。
2.13：子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之。”
2.13 子贡问什么才是君子，孔子说：“先将要说的做出来，然后再说。”
什么是君子，什么又是小人呢？其实这二者并不好介定，这是一个很模糊的概念。因为，君子和小人并不是两种截然不同的人，而是人生的两种状态，也是我们每个人体内两种不同的成分，也就是体内的“天使”和“魔鬼”。但随着个人的成长，我们体内小人的成分是在逐渐缩小的，君子的成分是不断高涨的。
比如，小孩子的行为，基本上都是属于小人的表现。小孩子如果做这些事，我们可能觉得他们很可爱，因为那就是人性中小人的部分没有被修订的状态。
那怎样“缩小”和“高涨”呢？就需要我们去“喂养”！用精神去“喂养”君子，遏制小人。我们要学会跳出来观察自己，因为一个人能够跳出来观察自己，他才能够掌控自己的行为，如果不能观察的话，就会产生不能够掌控自己的感受。
那么子贡就问孔子，怎么做才是君子呢？孔子就告诉他：君子是把事情做在先，而说在后。孔子是所以这样跟子贡说，就是孔子“因材施教”的教育方法，因为子贡就很爱说，而且还是一个经商的人，经商的人说不好就说成了大话，未必能够实现。所以，孔子告诉他，先把事情做出结果，再去与人表态。也是劝子贡要踏踏实实作事，“敏于事而讷于言”。
但在当今，不一定要“先行其言而后从之”，没必要自己闷头做事，因为沟通很重要，在信息通达的当今，你把想法说出来，可能会得到更多的支持和帮助。所以，做到“信近于义，言可复也”，符合大义，又能说到做到就很好了。
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