一．藉创造之工显明自己
上帝愿意把祂的真理分享与人，，所以这个有位格之真理的自我分享就产生了启示，而上帝藉着什么来启示自己呢？
首先，上帝藉着创造之工启示自己。如果你以为能从《罗马书》第一章20到21节发现一些可以成为自然神学的根据，那你就错了。因为在那一段《圣经》里面没有提到自然神学常用的两个字——“证明”。人常说这样的话：“请证明上帝的存在！”人家一请，你马上就忙了，忙着想怎么证明。心里还说：“这是送上门来的，是给我侍奉的机会，我怎么能不利用这个机会来好好证明一下呢？” 于是你就大忙特忙，想办法证明上帝的存在。请问：上帝在证明的范围里面吗？上帝是可以证明的吗？证据的本身有什么资格可以证明上帝呢？证据的主体是人，人凭着被造的有限性，怎么能证明上帝的无限性呢？等你还搞不清楚“证明”这两个字的时候，你怎么可以就这样乱证明一场呢？
如果你能用一些理论证明上帝的存在，别人也能用理论的另一面来证明上帝的不存在，这是一件很奇妙的事。今天还有很多热心布道、传福音的人，盼望用这样的方法来证明上帝的存在，虽然这个动机是好的，但方法不一定正确，因为“证”这个字用的不恰当。虽然好像有一些证据可以用来证明或用来支持自然神学，但是，保罗在这里说的是“显明”而不是“证明”，“上帝的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为上帝已经给他们显明”（罗1：19)。你看到没有？这是非常伟大的翻译，非常正确的用辞，非常智慧的措辞，上帝已经“显明”了。
“显明”与“证明”的不同在哪里？你说：“明明都是“明”嘛！显也是明，证也是明，无论证、无论显，只要是“明”，就都明了嘛！吗？如同不管是黑猫或白猫，只要牠会捉老鼠，就是好猫。” 但我告诉你。“证”是人本的，而“显”是神本的。上帝的方法，是用神本的启示法，而不是用人本的证明法。我们不能以人本被造的理性进去把上帝证明出来，乃是创造者自己把自己启示出来，这个叫做“显明”。显明不是证明，证明不是显明 想，请问你明不明。
举一个例子，两个朋友到沙滩去玩，一个说：“刚才有人来过。”另一个说：“你怎么知道？” 你看沙滩上有人脚印，你看到人了吗？没有，这个脚印“证”实有人来过。
这个推理是从因到果，还是从果到因呢？我们可以得知他是男的、体重很重、身高很高、脚有残疾……，这是从一个留下的痕迹，去看那痕迹的主体，透过想象的可能，去联想留下的痕迹与原来本体之间的关系。这样，你会用什么名词呢？你是用“证”这个字吗？我告诉你，用的不大对。留下的脚印不能成为“证”，因为留下的脚印根本没有任何“物”的遗迹留在那里。所留的是什么？根本没有留下什么东西做证据，所留下来的只不过是沙滩的变形。你明白我的意思吗？他的鞋子不在那里，他的鞋带也没有留下，而沙的变形也不是属物质的，那怎么可以变成“证明”呢？沙的变形本身不成为物质，只不过使你产生想象能力的联想；虽然这个联想把留下来的痕迹与本体之间的关系连起来，但若以为这就叫做“证”，那就不对了。我告诉你，这个只能叫做“显明”，也就是这个人留下一些印记来显明他自己。在整个大自然中间，我们不是看见上帝留下祂的指头，乃是在大自然的作为中有上帝的“指印”在里面，可以显明上帝是一位怎样的上帝。
自然神学与普遍启示的不同在哪里？普遍启示是正统基督教信仰所接受的，而自然神学是正统基督教信仰所拒绝的。自然神学是人本的，它以为人犯罪之后的理性，还有足够的可能去了解上帝的存在，所以不必籍着上帝的特殊启示，这就叫“自然神学”，是从阿奎那开始的。普遍启示是宗教改革时期建立起来的一个系统，也就是上帝藉着大自然向我们显明祂自己的存在。这样。“显明”是神本的，“证明”是人本的；“显明”是出于真理的本体，“证明”是出于真理的客体；“显明”是上帝启示的意志。”证明”是罪人侍奉的意志。启示的本体是真理的位格，而真理的位格是成为我们可以信靠真正知识的基础。盼望这些观念可以好好的建造我们神学思想的基础，使我们一生对基督教的真理有关键性的，正确性的认识。
信就是所望之事的实底，是末见之事的确据。古人在这信上得了美好的证据。
希伯来书11章1一2节
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