阳明先生说“格物是止至善之功。既知至善，即知格物矣。”
格物是用来达到至善的功夫，知道了至善，也就知道了格物。至善是终极目标，格物就是达到目标的手段，方法。
先生又说“尽心、知性、知天，是‘生知安行’事；存心、养性、事天，是‘学知利行’事；夭寿不贰、修身以俟，是‘困知勉行’事。”
这和孔老夫子所说的“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；”如出一撤，表达了一样的思想意思。那就是生而觉悟了的人，得道之人其心与天地万物一体，就会自然明了万事万物所运行的自然规律，明了其遵循的道，所言所行所思所虑皆符合其天道，这就是生知安行。心中明了要觉悟，致得良知，自身则主动通过修持磨砺，断除私欲，致得良知而明了天理，明了道的，就是学知利行。遇到困难，才去求知，尽力实行，明白不管寿命长短，都要修身养性等待天命的人，就是“困知勉行”的。犹如阳明先生的解说“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育。存心者，心有未尽也。知天，如知州、知县之知，是自己分上事，己与天为一；事天，如子之事父、臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失，尚与天为二，此便是圣贤之别。至于‘夭寿不贰其心’，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了，只去修身以俟命。见得穷通寿夭有个命在，我亦不必以此动心。事天虽与天为二，已自见得个天在面前；俟命便是未曾见面，在此等候相似。此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处。”
先生又说“身之主宰便是心，心之所发便是意；意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物；意在于视听言动，即视听言动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。”“格物如孟子大人格君心之格，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。天理即是‘明德’，‘穷理’即是‘明明德’。”
心是我们身体的主宰，心上所产生的念头、想法就是意。我们产生想法、念头的是我们的心，念头、想法作用在的地方、对象就是物。“格物”的实质就是去除掉我们心上产生的一切不正的念头，使我们心上所产生的念头皆是从良知发出的，而不沾染一丝一毫的私心私情私欲。 当我们所有的念头都是从良知之心中发出，这样的话我们对待父母，自然就是孝；对待兄弟姊妹，自然就是弟；对待领导，自然就是忠；对待朋友，自然就是信。
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