在前面解读《道德经》第一章中，我们从中提炼的智慧是：
目标与实践是必须同时进行的。
否则如果只有目标而不行动，那是空话，而如果只是有实践而没有目标，则是漫无目的。
既然体悟是目标与行动证悟出来的结果，那么我们又要如何去开始做一件我们所认为的目标，而少走弯路呢？
《道德经》的第二章中，就为我们提供了一些不错的思路。详情请看以下解读。
天下皆知美之為美，斯恶已。皆知善之為善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无為之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
天下皆知美之為美，斯恶已。皆知善之為善，斯不善已。
这两句话无论从任何角度来看，都不难理解，但其中真正的深意，却很多人都错过了。
首先，据我的理解，其意思大概是：这世界上的人之所以知道美的东西是美好的，是因为有丑陋的事物存在。而我们之所以都知道善良的存在，是因为有邪恶在对其做反映。
如果我们只是单从阅读体会去看这句话，会觉得这是一句废话，美对丑，善对恶，这不正是反义词么？小学生都懂的道理。
但如果我们深入想一下，既然是丑反映了美，恶反映了善：
那不正说明了，那么如果没有了丑，美在我们心目中还会成为什么？
如果没有了恶，善在我们心目中又会成为什么？
是无。没有对应的存在，只剩下空无。
站在这个角度有什么用呢？
如果我们综合后面将会说到的，就不难明白，我们这个尘世里，只有对应之物才会有“有形”的存在，也就是我们所看得到的，认为是有的东西，必须是有一个对立面的存在，它才会被我们认为存在。
比方我们说天，你认为天存在不呢？天很飘渺，那几乎是捕捉不到的一个“概念”，但我们却认为天是存在的，因为有地，我们站在大地上，然后我们知道天对应地，我们就认为天的存在是百分百的事实。
说到这里，如果我们回到第一章说的“道可道，非恒道。”就不难理解，为什么真正的大道是无法通过言语表达出来的了。
因为大道是没有对立面的，它是一个整体背后的最高境界（众妙之门），所以我们一旦无法确认这大道是否真的存在，再加上它没有对立面可以供我们“参考”，我们就认为那只是一种不真实的存在。
所以，如果有人看完道德经或者其他的修行理论后，第一时间就大斥这些理论的不真实，那是情有可原的，因为看不到“实际”，而加上我们没有过对那种“道的感悟”，所以我们的头脑会抗拒接受，认为这“不科学”。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。
前面说到，美对丑，善对恶。
那么这里则说到，有对应无，难对应易，长对应短，高（上）对应低（下），前与后也是相互接随的。
在这其中，音声相和也是一种对应，但很多人可能会很纳闷，音与声怎么就对应了？不都是相近的两个东西吗。
《礼记·乐记》中记载，合奏出来的乐做称做“音”，单独发出的响声称做“声。”
这样看来，以我的理解，“音”代表复杂、混群，而“声”代表简单，单一。
所以，这其中应该是说：复杂对应简单。
最后一句，前后相随，很好的概括了我们将要从这对应概念中，可以学到的智慧。
是什么呢？那就是：循环。
循环是什么意思？就是周而复始，一条路或者做一件事，如一个圈子般的重复。
如果你认真观察就不难发现，我们生活中有许多事情，在发展到极端的状态后，会转为最初的“萌芽”状态。这在道教中称为：返璞归真。
打个最形象的比方，我们去做一份工作，一开始感觉一切似乎很困难，越做到后面我们会觉得越容易，工作变得没有挑战性了，我们觉得日子开始变得无聊，进入了“一日如一日”的生活里。
这个圈子有时候就像循环，一直转一直转，以至于我们有时候工作了一整年，都像在过同一天的无聊日子一样。
而忽然某一天，当我们意识到我们的无聊已经到了极端了，我们受够了的时候，这“极端”瞬间从“容易地无聊”透顶，跳转为最初的“困难地进步”。
为什么？因为我们发现，我们如果要跳出这个工作圈子，会很困难，因为我们认为我们一旦做了改变，万一失败，就全都没了，我们各种担心害怕，就是觉得放弃这份工作（这个圈子），很困难！
从一开始在工作中困难地提升→再到发展为工作变得容易的无聊期→终于我们无聊的想要突破这个怪圈→我们发现突破居然很困难，甚至比最初那种在工作中还要困难的多。
而同样的，如果我们一开始做一件事觉得很容易，而慢慢的我们会从中发现事情变得有些困难，而越往后做我们可能会觉得越难，再往后，我们就发现那简单得不得了。
这就是前后相随，难与易也是如此，白天与黑夜也不例外。复杂与简单更是如此：
比如说我们学习，一开始觉得很费劲，到后面会如何？一旦上手就简单多了，不是吗？
好了，说到这里，做个小总结，既然对立性的“存在”都是有周而复始与循环的规律，那么，如果我们生活中正在为一件事情发愁，就要先明白，事情总会好转起来。
论实际行动方面，如果你有一个不错的目标要进行或者正在进行，千万不要因为一点点的阻力就不行动下去，世事无绝对完美的。
根据以上的“循环法则”去做，有难的时间段就绝对有容易的时期，有复杂的难题就绝对有简单的解决方法。
而如果如今你处于容易的时期，也别提心吊胆，要知道，你还可以让自己更“容易”，而当这容易的阶段有了质的提升后，你就越能应付那随之可能到来的困难了。
恒也。是以圣人处无為之事，行不言之教；
这句话可以理解为，前面提到的“对立性”，是永远都存在的自然规律，无论放在任何年代，任何地方，只要是在有形世界，这规律都是必然的。
这并不是新兴而随时可能被推翻的科学概论，而是一个铁的定律。
所以，我们不用担心的一点是：在我们运用这规律去做事情时，会忽然这规律就不灵了。
紧接着：是以圣人处无為之事，行不言之教。
那些看透尘世的圣人，深知对立性规律（也可以说是因果循环）的存在，因此做任何事情都是主张：无为，传授教导人某样能力是，也不是用言语来教的。
圣人是什么？有人说是绝对不会犯错的人，这是不对，圣人其实一开始也是从普通人，在了悟许多世间的自然律并加以体悟后，所成为的一种存在。
放在近代，可以说是：开悟的人，觉醒者。放在道教，已能算是仙人了。放在佛教，则是“成佛”。
综合我们在第一章中所提到的，则可以说是了悟了生命真相的人。
既然是了悟生命真相的人，自然明白，世事都是有起有落，有好有坏，自然法则无时无刻都在运转，哪怕我们人睡觉的时候都在运转。
那么意味着什么呢——一件事情，如果我们不去理会，那件事情哪怕处于很坏的阶段，也会因为“循环规律”自然好转的。
这就是“无为”，顺应自然律，或者可以说是顺应天意。但其实，这其中的深意远不是我们想的那么简单。
比如说，我们身体不舒服，然后我们说我们要无为而治，然后我们不去看医生，什么都不做，就坐在家里等身体自己“好”，然而，我们虽然坐着什么都不错，但去整天想着：我已经无为了啦，怎么身体还没好？
如果你正在这样的运用“无为”，那我劝你要走出门去，看医生或者做你认为该做的事情。
对一件事情的无为，是除了不行动以外，连“想”那件事情的念头、感受都没有，完全的放下！毫无顾虑，完全信任自然，信任因果规律。
而如果我们用字面去理解无为，我们会以为只是不行动，不是这样的，无为是连对事情“行动”这字眼都完全在脑海里放下。
放下是什么意思？并不是遗忘，也不是逃避一样事物。你能想起你的牙刷吗，你知道你的牙刷是存在的，对吧，那么你对你的牙刷是什么感觉呢？
能有什么感觉，就是那只手个牙刷，顶多有的概念就是：刷牙用的。是啊，就是这样，你对牙刷的感受与想法就是完全是“可有可无”。
这就是你对牙刷保持的“无为”态度。
而一旦我们把这无为态度用到我们认为“重要”的事情上时，一切就乱了套了。因为我们认为“重要”的事情，很重要，于是我们就对其有了执着、阻力、想要行动的意愿，这些，都阻碍了“无为”态度的运作。
所以，心智不平静的人，若要对一件重要的事情进行“无为”，是有一定难度的。有关“无为”的解析，我们往后几期会再详谈。
现在，我们大概对“无为”有个简要的理解就行，就是说“无为”本身也是一种心态，只不过要持有这种心态，不是单靠读书就能读出来的。
所以，第二章中的“行不言之教”，就是说：圣人要教人一种能力，譬如说教导“无为”，是不会用说的方式来说通对方的，而是提供一些可以实践并体悟的方法，让对面自己去领会。
第一期解读第一章的时候我们也说过了，我们真正学会的，就是我们已经证知的。
万物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。
前面说过，世间万物都是在自然规律中运作中，它们的兴衰也是往返循环的。
真正聪明的人，会顺应这循环规律来做事情，做好自己该做的那份，而不会在自然规律上强加自己的“意愿”。这也就是“万物作弗始，生而弗有，為而弗恃”提供的智慧。
比如说，我们种植庄稼，在种下种子之后，我们只做我们该做的那份工作后，其他的就得顺着自然律来发展，而不是把我们自己的意愿强加在自然律上。
这样做的话，对你一点好处的没有，因为你强加意愿到自然律上，自然律还是不会变的，痛苦的只会是自己，最形象的一个寓言典故想必大家都听说过，那就是——揠苗助长。
所以，如果我们正处在目标的攻克期间，我们最好要明白，我们做好自己该做的本分，尽了自己最大的能力后，就要把执着抛开，顺应自然律。
这么说并不是让我们要“认命”，而是我们知道，如果我们在这件事上没有取得理想的成就，那么说明自然律并不赞成我们这么做。那么之后我们要做什么呢，改变思路，或者想想自己该多做些什么，不该多做些什么。
就拿揠苗助长的故事来说，难道说种子洒下后，过了一段时间没长出苗来，我们就要说：“天意如此，我不种田。”
并不是这样的！相反我们要从根源想起，观察我们自己是不是哪方面没有做对。
要知道，自然律是不会错的，老子在本章也提到：恒也。也就是永恒不变。真的有错误的话，也必然是在我们有为的过程中犯下的。
而如果我们做了我们的本分，加上顺应自然律的运作后，我们若是有所收获，这时候切莫沾沾自喜，认为自己了不得，有了成就了。
这本章里，“功成而不居”也是这么告诫我们，无论是无为还是有为，在这其中取得成就后，切莫居功自傲，认为是自己人定胜天，其实这其中有几分是自然律的运作所推动的，你知道吗？
我们要知道，我们方法用对了，加上顺应自然律来做事，会成功的比较快，但这其中，方法用对并不是最关键的，最关键的还是自然律的运作呀。
譬如你种下一颗种子，不定期浇水，这些是你的劳动，但是种子成长与否，全都是自然律在操作。那么你是否还认为，这种子的长成完全应该归功于你？
有人会说：不归功自己要归功谁？归功自然律么？那它又在哪，总不能让我对着无形磕头，感激连连的答谢吧？
这里并不是这个意思，我之所以提醒你的成就大半都是“自然律”促进的，是因为老子在后面说到：
夫唯弗居，是以不去。
正因为有所成就的人不居功，不认为自己了不得，更不认为自己的成就都是来自自己的付出，而是我们完全知道：我们只是做了自己该做的那份，其他的都是自然律在推动。
这样一来，我们就算取得成就，心态也会显得比较轻松，有过一个成功的案列，我们下次做同样的事情就会更轻松，因为我们自然自然律的运作。
所以，正因为我们不对任何取得的成就感到过度得意，就算之后我们失去了那样东西，我们也不会太过在意。
要知道，往往我们付出越多心血得到的东西，我们会越执着与紧抓不放，这时候一旦我们失去这东西，我们会比拥有这东西前还要痛苦得多。
这就是我们过于“居功”，认为我们自己付出了这么多，理当拥有这东西才是。
反之，如果我们越是明白运用自然律来做到一点：
我们做好自己有为的本分，其他的交给自然律，也可以说其他的交给无为，然后事情就算不成功，我们也不会太在意，因为我们一开始就知道最重要的部分是自然律的运作。
而一旦我们成功了，也要知道，自然律的促进比我们做的要多得多，只是我们看不到而已——试想一下，你可以通过自己的观察，来看到一种子的成长细节吗？当然是不行。
总结来说就是，自然律也就是事物的对应，世事有兴必有衰，了解这一点，我们会对许多我们没法触及与改变方面的事情，没那么执着。
就算我们一时间做不到完全无为的生存，但最起码最好我们的本分，同时保持“不太介意”成败的心态，会很快地让我们成长，我们会越挫越勇，而且成功后还懂得自己原来是“如有神助”。
本章的相关方法论
1.如果没有了恶，善在我们心目中又会成为什么？
2.既然对立性的“存在”都是有周而复始与循环的规律，那么，如果我们生活中正在为一件事情发愁，就要先明白，事情总会好转起来。
3.如果你有一个不错的目标要进行或者正在进行，千万不要因为一点点的阻力就不行动下去，世事无绝对完美的。
4.有难的时间段就绝对有容易的时期，有复杂的难题就绝对有简单的解决方法。
5.如果如今你处于容易的时期，也别提心吊胆，要知道，你还可以让自己更“容易”，而当这容易的阶段有了质的提升后，你就越能应付那随之可能到来的困难了。
6.自然法则无时无刻都在运转，哪怕我们人睡觉的时候都在运转。
7.对一件事情的无为，是除了不行动以外，连“想”那件事情的念头、感受都没有，完全的放下！毫无顾虑，完全信任自然，信任因果规律。
8.心智不平静的人，若要对一件重要的事情进行“无为”，是有一定难度的。
9.我们真正学会的，就是我们已经证知的。
10.所以，如果我们正处在目标的攻克期间，我们最好要明白，我们做好自己该做的本分，尽了自己最大的能力后，就要把执着抛开，顺应自然律。
11.我们做好自己有为的本分，其他的交给自然律，也可以说其他的交给无为，然后事情就算不成功，我们也不会太在意，因为我们一开始就知道最重要的部分是自然律的运作。
12.就算我们一时间做不到完全无为的生存，但最起码做好我们的本分，同时保持“不太介意”成败的心态，会很快地让我们成长，我们会越挫越勇，而且成功后还懂得自己原来是“如有神助”
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