庄子在《齐物论》中谈到，“天地与我并生，而万物与我为一”。这句话被许许多多研究庄子的学者、各路大师做过不同的翻译和理解。其中南怀瑾在他的《庄子讲记》中解释道，“天地是与我同存的，万物是与我同一的”。也就是说把天地、万物和我从性质上分离开来——我并不是天地的一部分，也不是万物的一部分，而天地、万物也不属于我。我与天地、万物同属于一种不知名的东西的一个部分，至于这种东西究竟为何物，大概是“道”吧。庄子的前辈（或者更多的人定义为老师）老子说过：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
庄子告诉我们，世间万物包括人，都是一体的。因为“齐物论”一名包含“齐物”、“齐论”两大方面。其中，“齐物”认为，天地万物包括人，虽然看似千差万别，但归根结底都是齐为一体，也就是“合一”的，“合道”的。既然“天”、“人”生而同宗，固成一体，人又哪里需要去做到“天人合道”呢？庄子云：“既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？”作为人，“无适焉，因是已”，地位无需摆正，思想才是需要摆正的——顺应自然，顺应与生俱来的“天人合一”。
大道没有边界。正是由于没有边界，所以万物才能自然而生，任其特性而发展，各有各的特点。这是世界多样性的根本原因。
大道不用声张。这就是“大道不称”的道理。凡是用语言表述的，都只能无限接近大道，但是永远不可能是大道本身，语言是不确定的，总有疏漏的情况。
知止。“ 故知止其所不知”。每个人都要有自知之明。每个人都要了解自己的特性。根据自己的特性而发展，在自己的能力范围能发展到最好，这就是所谓的成功了！（达到天府的境界）
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