论格物致知
区区论致知格物，正所以穷理，未尝“戒人穷理，使之深居端坐而一无所事”也。[先生说，我所倡导的格物致知，正是让人更好的去探索知识学习技能干事业，从来没有劝诫人不去学习知识技能，而让人深居端坐而一无所事。]若谓“即物穷理”，如前所云“务外而遗内”者，则有所不可耳。[如果是如果说即物穷理，像前边说的一味的向往学习知识技能，而忽视了向内的生命修炼，那就不行了。]昏暗之士，果能随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，则虽愚必明，虽柔必强，大本立而达道行，九经之属，可一以贯之而无遗矣；尚何患其无致用之实乎？[普通人，如果能就遇到的事觉察自己的起心动念，是不是符合天理，以恢复其原本的与生具足的良知，那么就是愚笨的也智慧了，懦弱的也刚强了，本立而道生，众多的与生具足美好品质，也就可以越来越强大。有何必担心其没能力解决生活工作中的问题？]彼顽空虚静之徒，正惟不能随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，而遗弃伦理，寂灭虚无以为常，是以要之不可以治家国天下。孰谓圣人穷理尽性之学，而亦有是弊哉！[不能借助事件随时觉察自己的，又有什么资格说圣人的穷理尽性之学，有这样那样的弊端？]
心者，身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。其虚灵明觉之良知应感而动者，谓之意。有知而后有意，无知则无意矣。知非意之体乎？意之所用必有其物，物即事也。如意用于事亲，即事亲为一物，意用于治民，即治民为一物，意用于读书，即读书为一物，意用于听讼，即听讼为一物。凡意之所用，无有无物者；有是意即有是物，无是意即无是物矣，物非意之用乎？[我个人理解，意就是思维，就是想法。心管意（思维，物，就是我跟事物之间的关系，二者直接的关系，由意决定，而非物决定）。心，身之主也，以之主也！]
“格”字之义，有以“至”字训者，如“格于文祖”、“有苗来格”，是以“至”训者也。然“格于文祖”，必纯孝诚敬，幽明之间无一不得其理，而后谓之“格”；有苗之顽，实以文德诞敷而后格，则亦兼有“正”字之义在其间，未可专以“至”字尽之也。如“格其非心”，“大臣格君心之非”之类，是则一皆“正其不正以归于正”之义，而不可以“至”字为训矣。且《大学》“格物”之训，又安知其不以“正”字为训，而必以“至”字为义乎？如以“至”字为义者，必曰“穷至事物之理”，而后其说始通。是其用功之要，全在一“穷”字，用力之地，全在一“理”字也。若上去一“穷”，下去一“理”字，而直曰“致知在至物”，其可通乎？[格者，正也；物者，关系也；格物，就是正我和事物的关系。 ]
夫“穷理尽性”，圣人之成训，见于《系辞》者也。苟“格物”之说而果即“穷理”之义，则圣人何不直曰“致知在穷理”，而必为此转折不完之语，以启后世之弊邪？盖《大学》“格物”之说，自与《系辞》“穷理”大旨虽同，而微有分辨。“穷理”者，兼格、致、诚、正而为功也。故言“穷理”，则格、致、诚、正之功皆在其中，言“格物”，则必兼举致知、诚意、正心，而后其功始备而密。今偏举“格物”而遂谓之“穷理”，此所以专以“穷理”属“知”，而谓“格物”未常有“行”，非惟不得“格物”之旨，并“穷理”之义而失之矣。此后世之学所以析知、行为先后两截，日以支离决裂，而圣学益以残晦者，其端实始于此。吾子盖亦未免承沿积习见，则以为“于道未相吻合”，不为过矣。[先生进一步区分，格物不等于穷理。]
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