庄子与惠子游于濠梁之上。
庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼乐也。”
惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”
庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”
惠子曰：“我非子，固不知子矣，子固非鱼也，子不知鱼之乐，全矣。”
庄子曰：“请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”
——《庄子·秋水》
01
这段对话成了千古公案，围绕庄子和惠子的是非对错，各路武林高手争战不休，迄无定论。此案难结，却也无需结。
哲学就是对话。在对话中反思，在对话中会通、澄明，在对话中敞开自己并走向通达他人和世界的道路。
在《庄子》一书中，庄子与惠子给后人开启了一个何其辽阔自由的思想天地。
02
庄子与惠子游于濠梁之上。
——明丽爽朗的秋日，两位哲人漫步在濠水岸边，一个“游”字，尽显逍遥、和乐！
03
庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼乐也。”
——庄子说的是鱼乐吗？鱼儿水中游，何来乐与不乐？乐与不乐人又何由知？他其实说的是己乐。他在与好友散步的过程中体验到一种无以言明的快乐，如今看到活泼游动的鱼儿，一下子找到了投射对象。文学修辞上说，这叫移情。
04
惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”
——本来平常处，惠子却要发问。
惠子问的是庄子“知鱼之乐”的“知”，而不是“乐”。庄子的快乐，作为好友，他岂无感？他问的不是鱼是否也有“乐”，而是人能否“知”鱼之乐。不过，话说回来，如果人能与鱼相“知”，那么鱼即有“知”，也当有“乐”，还是一回事。
人能把快乐说给鱼儿听吗？人能与万物相通吗？人在天地间是真正孤独的存在吗？人与万物的区别与联系在哪儿？人怎样确证自我的存在？……
海德格尔说发问是思之虔诚，问之所问是存在者之存在。惠子问“知”、问“鱼”，其实是问自己、问世界，是对存在发问。他在进行哲学思辨。
05
庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”
——惠子质疑人能否认识非同类即万物，能否与万物相知，庄子顺水推舟，把这种质疑推到人与人之间能否互相认知。这是庄子的狡黠，他要与惠子开个玩笑。生活怎可缺少幽默感，尤其是好朋友之间？
06
惠子曰：“我非子，固不知子矣，子固非鱼也，子不知鱼之乐，全矣。”
——惠子一下子就上了庄子的当（这当然是庄子让他上的，也是惠子心甘情愿的），顺着庄子，从“知”陷入了“不知”。人或许不能与鱼相知，但未必不能与人相知。如果人与人都不能相知，那么人类的悲哀就无可救药了。
作为惺惺相惜的好友，惠子怎能会“固不知”庄子？他不过是顺风扯旗，配合庄子的玩笑，一起乐乐而已。
07
庄子曰：“请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”
——人生在世，人在世界之中存在，谁不是历史的化物？既为同类，双方当然能互相认知，更何况庄子和惠子这样多年的辩友？庄子避开人能否“知鱼之乐”这个问题，转向你能“知我之乐”。“知鱼之乐”不是要害，要害在于人能快乐，人与人能互相感知、分享快乐——“知人之乐”，这才是“本”。
08
鱼有没有乐感？如若鱼也有乐，鱼之乐能不能为人所知？我们平常是怎样使用“知”和“乐”这两个词的？能言说是不是人与万物的区别所在？语言怎样开启着同时又限定着人的存在？两个人说话到底是在对话还是其实只是自说自话？……这是惠子的存在之问。
庄子是内心本就氤氲着一种快乐，看到鱼的活泼游弋，就把这种快乐投射到了鱼儿身上？还是他从鱼的游动中感知到一种盎然生机，从而触发了快乐之体验？不管怎样，庄子是快乐的，他的快乐是否与鱼有关暂且不论，但一定和惠子有关。他知道惠子知道他的快乐，惠子又何尝不知这快乐中往来交织的人间奥秘？
读到这里，我们好像听到庄子未曾发出的一声深长的叹息。这感叹关乎孤独，关乎言说，关乎“知”和“乐”的真谛，当然更关乎他的对话者惠子。
09
这声喟叹，庄子终于在《徐无鬼》中倾泻而出：惠子死后，庄子路过惠子之墓，停下脚步，回头给身后跟从的人讲了一个运斤成风的故事，然后叹道：自从惠子去世，我就没有可匹敌的对手了，我就没有可对话的人了。
此时，我们又仿佛听到俞伯牙高山流水的琴曲在耳边响起，回旋盘绕，终至空寂，留下无尽的沉默。
END
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