道家理想的人格特质——挫锐、解纷、和光、同尘

道家理想的人格有四种：「挫锐」、「解纷」、「和光」、「同尘」。

第一个人格特质是「挫锐」。

锐就是身上的「傲气、锐气」。道家讲清静无为，讲柔弱，「刚必折，物壮必坏」，为人处世宜柔不宜刚，很多人的个性很刚强，动不动就发脾气或是吵嘴，这个都是「傲气、锐气」太盛。所以第一个「挫其锐」，每个人身上都有傲气，总觉得我比别人强，其实这是无知，我们与天地大道比起来，我们是最卑微的一群，为什么？因为我们还在天地之间，有什么好骄傲、好争执的？每个人应该将自己的锋芒收藏起来，尽量的谦卑不与人争，这就是「挫锐」。收藏自己的锐气，为人处世以柔弱为主，柔弱胜刚强，「刚必摧，物壮必毁」。

第二个人格特质是「解纷」。

意即为学之人，要有解决纷扰的能力，而不是去制造纷扰，别人有问题，应该善于帮他解释，让他释怀。为学之人遇到他人求助，很诚心地替他人解说，让他释解心中的烦恼，这就是「解纷」。为学之人要能够帮人排难解忧，也类似佛家讲的法布施，不但可以帮人排解忧烦，自己的忧烦也能够适当的排解，并且是有理念的引导，然后抒发情绪，而不是一下子由自己的嘴巴爆发出来。一个人一旦无名烦躁起来的时候，要适时的解纷。在解别人的纷扰之前，先把自己的纷扰先排除掉，而这排除不是硬压，是用思路、用正理正法去疏导，把愤愤不平的情绪疏导掉。能够先解自己的纷扰，才有办法去帮别人解决纷扰。

第三个人格特质是「和光」。

太阳光让人觉得很强烈、很剌眼，这不是人想要的，得道之人的光是要很温和、很柔软的光，这个光会让人觉得很舒服而不刺眼，这就是「和光」。「和光」的意思是，尽量收敛自己的脾气，让自己气场变得很温和、很柔和，所以一个人修道如何，别人一靠近就知道，如果一靠近就觉得这个人火气很大，当然不敢跟他接近，所以为什么要消灭心中的那股瞋念。凡事不与人争，凡事从自己先做起，也就是「别人都没有错，只有自己错；别人错的也是对，我对的也是错」。为什么我对的也是错？因为只要存有「我对」，就有「我相」存在，《金刚经》云：「凡有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」

第四个人格特质是「同尘」。

不特立独行，不让人觉得你是特异人士，或是什么非常了不起的人物，要让人觉得你跟他是一样的。所以真正德行很好的人，他看起来就像邻家的大哥哥大姐姐一样。《菜根谭》有云：「神奇卓异非至人，至人只是常。」真正有修行、有道行的人，从表面是绝对看不出来，只能够在接近他或与他言谈的时候，即之也温，即之也柔，感受到他温和慈祥的气场，如是而已。换句话说，虽然很多人的行事作为是错的，你走的是对的路，但是不用特立去标榜「我对你错」，仍然跟一般人一样，过着平常的生活，不用处处去指责别人，你这个错，你那个错，只有我对，只要有「我对你错」，你还是凡夫俗子。所以要时时反省，时时审视。

有了「挫锐、解纷、和光、同尘」这四项人格特质，最后要走向「玄同」的地步，即道家为人处世的最高境界。玄同的意思是「玄妙齐同」，类似佛家所谓的：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，道家跟佛家虽然用不同的名词来解释修到最高境界的一个实像，但是其实都是相同的。这也正是为什么很多人努力一辈子，不知该往那里去用功，往那里去着力。