有没有人问过自己：“‘我’为什么是‘我’”。
对于“我”来说，世界的组成就是“我”和除“我”以外的所有。别人的想法、喜怒哀乐如果不通过语言或者表情表达，“我”是无法感知的。例如别人身体感到痛，而我是无法感知到的，别人的存在与一颗植物或者其他的物体存在无异。
“我”为什么是“我”，而不是你，不是他呢？又或者为什么你我他我们三者不是共同体呢？大家的想法、感觉可以共同感知呢？
要探讨这个问题，需要分析什么是“我”。“我”由两部分组成：“我”的灵魂和“我”的机体。灵魂是控制精神、思想、感知的，机体只是一个物体。感知这个世界的是“我”的灵魂，当“我”的灵魂与机体脱离时，从“我”的灵魂看“我”的机体与看其他人无异，即施加在“我”的机体上的任何东西，比如痛，“我”的灵魂是感知不到的。
大家遇到不好的事情的时候，是否有过这样想法：“为什么会发生在我身上，而不是在别人身上”。但是如果发生在别人身上，别人可能也会有这样的想法，如果每个人都有同样的想法，那发生在谁身上都是有问题的。从更深层次的角度出发，是否可以转换成这样的问题：为什么“我”的灵魂不可以独立存在，“我”是在俯视这个世界，看这个世界的一切在运转，“我”只是一个旁观者，而“我”本身是不带有任何感觉的。这样的话，不幸的事情发生在世界上任何一个人身上，“我”都不会有前面抱怨的问题存在。那样不幸的事情发生在这个世界上任何一个人的身上都不会有问题了，因为从“我”的角度看，都是别人身上的事，“我”是感知不到的，也就没有任何抱怨。
那是否“我”的灵魂一定要附加在某个机体上而组合成一个“我”呢？这里关键要看“我”的灵魂是否可以独立于“我”的机体存在。机体是有一定年龄极限的，是会消失的，那“我”的灵魂会随之消失吗？
如果“我”的灵魂会消失，那这个世界到底是否还存在？因为世界的存在是“我”的灵魂感知到的，如果“我”的灵魂消失了，那“我”的灵魂所认为的这个世界就会不存在了，但是这个世界又是客观存在并在运转的，与“我”的灵魂消失所推出的结果存在着矛盾。
如果“我”的灵魂不会消失，那“我”的灵魂去哪了呢？我们可以尝试运用一般人所说的转世来解释，即“我”的灵魂是不变的，变的只是某个机体。例如也许前世这个灵魂附在张三的身体上，前世那个人就叫张三。现在这个灵魂附在了李四的身体上，这个人现在叫李四。以后这个灵魂附在了王五身上，那个人就叫王五。
但是由此涉及到另一个问题，如果灵魂是不变的，并且具有传承性，只是机体不同，那为什么现在的“我”无法知道前世的“我”？“我”现在在问的“‘我’为什么是‘我’”的问题，是否前世的‘我’也问过呢？如果转世是存在的，那衔接的问题出在什么地方呢？有一种可能，是人在转世的时候有强大的力量将“我”的灵魂中存有的记忆删除，类似于人受到猛烈撞击脑震荡后的失忆。更形象的比喻就是灵魂类似于U盘，插在机体上工作。在人死亡的时候，U盘从机体上拔出并带有记忆内容，当重新附在新的机体时，首先被格式化，记忆消失，但是还是那个U盘。你是否曾经有过这样的感受，到了某个地方，而且你可以很确定没有来过该地方，但是会觉得很熟悉，好像曾经来过似的。又或者做某件事，你可以很确定之前没有做过，但是做的整个过程或某个片段又非常熟悉。这些可能都是之前的“我”的灵魂的记忆残留。
有人会提出问题：按此逻辑，新生的人的灵魂来自于死亡的人的灵魂，那灵魂的最初来源是哪里？对于这个问题并不是本文章所探讨的内容，这是个涉及起源的问题，类似于人类起源于哪里，达尔文认为是从猴子进化而来的，那猴子来源于哪里呢？猴子之前的来源又来源于哪里呢，这个问题可以不停的追问下去。
其实在灵魂层面，并没有“你”“我”“他”之分，每个灵魂都是一样的，都是“我”，只是在不同的机体上才体现出了你我他的区别。
每个人的不幸，仅是施加在“我”的机体上的不幸，并没有“我”的灵魂的不幸。机体是会消失的，而“我”的灵魂是会留存的。如果“我”的机体消失后，而“我”的灵魂还在空间中存在，独立于这个世界上所有的机体，作为旁观者看着这个世界的运转，不幸也是在世界上存在的，只是在“我”看来都是别人。
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