《季氏将伐颛臾》是《论语》里一篇比较长的文章，可以单独成篇。这篇文章曾经选入高中语文课本，但我认为，我们对它更深的内涵及当下的意义还阐述不够，故今天再和大家阅读一次。首先，还是先从文本解读开始：
季氏将伐颛臾
季氏将伐颛臾（zhuān yú）。冉有、季路见于孔子曰:"季氏将有事于颛臾。"
孔子曰:"求!无乃尔是过与?夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐为?"
冉有曰:"夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。"
孔子曰:"求!周任有言曰:'陈力就列，不能者止。'危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣?且尔言过矣。虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与?"
冉有曰:"今夫颛臾，固而近于费。今不取，后世必为子孙忧。"
孔子曰:"求!君子疾夫舍曰欲之而必为之辞。丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也，相夫子，远人不服、而不能来也;邦分崩离析、而不能守也:而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。"
文本解读
颛臾是鲁国的附属国，冉有字求，子路字由，二人均是孔子的学生，又是季孙氏的家臣。季孙氏是鲁国的权臣，把持鲁国朝政，与国君鲁哀公的矛盾激化，特别担心鲁哀公联合颛臾这样的附属国来攻打他，所以要先下手为强，先把颛臾消灭掉。
当冉有与子路来向孔子提及此事时，孔子说：“为什么要攻打它？颛臾不是咱们鲁国的附属国吗？”冉有说：是夫子（季孙氏）要攻打，我俩其实都反对。孔子批评道：你们作为季孙氏的家臣，对于他的错误决定不能修正，还在那个位置上干嘛呢？冉有又说：颛臾这个地方离季孙氏的封地费很近，迟早也是祸患，不如早点灭掉。孔子更生气了：明明你是支持季孙氏的决定嘛，你还跟我狡辩半天！君子讨厌这种做法。然后，他告诉学生何为治国之道？为什么季孙氏不该伐颛臾呢？
治理国家不怕东西少，而怕分配不均；不怕贫穷而怕不安定。财富分配合理，就不会有什么贫穷了；和平的环境下人口就不会减少，安定了就不会有亡国的危险。做到这些，如果远方的人不服气，则修自己内部的文德使他们信服并依附。当远人来依附时，就让他们的生活安定下来，如此，才是正确的治国之道。哪里还用武力征伐呢？现在你们二人，辅佐夫子，不能让远方的人信服，来自觉依附；国家内部分崩离析不能守住，还想发动战争，当然是不称职的。而在此重重危机之下，季孙氏的最大危险不在颛臾，而在于国家内部啊！
对当代的启示
这篇文章有两个非常重要的观点：一、“不患寡而患不均”。老百姓不担心东西少，最痛恨的是分配不均。这种观念在现在依然是治国非常重要的方针。对照当下社会，比起几十年前，老百姓的生活其实是改善了很多，为什么还有很多人报怨呢？还有人甚至会怀念几十年前的穷日子，觉得那时大家很开心，就是因为当时大家都一穷二白，而现在，贫富分化加大了。国家也着重关注农村发展，让边远地区的百姓脱贫，其原因也是防止过度的贫富差距。
其次，治国之要不在武力征服而在内修文德。孔子提出了一个很重要的观点：“故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之”。孔子认为，一个国家自己做到分配公平、和谐安定后，再加上文德（礼仪、文化），则远方的民族自然就会亲附，如果再使这些人的生活安定，国家想不强大也不可能了——这可能是孔子心中的理想国吧。
这一理想在孔子时代没有实现，放在当下是否还适用呢？我以为，在和平年代的今天，恰恰非常有用。如我们这样一个大国，做好自己内部的事情，提高百姓的生活水平，让百姓生活越来越好、越来越文明、进步、安定、团结，咱们还用羡慕别国的生活吗？想当年，只喊口号却饿肚子，老百姓拼死也要渡过深圳河，逃到对面的香港。邓小平同志了解了这个情况后说：我们的制度出了问题。现在，有多少香港人在深圳买房定居呢！再如某东北邻国，百姓也是宁死也要逃到对面去，原因也是不言自明。
当下的世界，依然有纷扰，有战争，有制度之争。但归根结底，好不好还是要看百姓是否满意。想当年，贞观之治时，西域多个国家派使节来大唐，日本人也拼命远渡重洋来学习，靠的是大唐王朝自身的吸引力。
古人说：半部《论语》治天下。这一篇文章的深刻寓意吃透，也是受益良多啊。
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