铃木俊隆的《禅者的初心》是由铃木禅师的入室弟子根据禅师的讲解录音整理而成。
本书划分为三部分：“身与心的修行”“在修行的道路上”，以及“用心理解”。这样的区分，分别大致对应于身体、感觉与心灵的部分。
铃木禅师谈佛法时，采取的是最困难但也最有说服力的方式——从人们的日常生活情境切入，从后面的摘录就可欣赏到。
作者简介
铃木俊隆（1904—1971），法名祥岳俊隆，英文名Shunryu Suzuki，日本曹洞宗（我国佛教禅宗五家七宗之一，以洞山良价为宗祖）系禅僧，生于日本神奈川县平冢市，父亲也是一位禅师。
在日本期间，铃木俊隆自年少即开始禅修训练，经过多年的修习而臻成熟境界。即使在第二次世界大战期间许多禅师改行的大环境下，铃木仍坚守他的禅师生涯。
1959年5月，铃木迁移至美国旧金山。几年内，他的教授吸引了许多西方学生，他在旧金山建立了禅中心，并在加州卡梅尔谷地成立了西方第一所禅修院。1971年在美国圆寂。1970年代，铃木俊隆出版《禅者的初心》，被翻译成多国文字，影响深远。
阅读体验：
我没有体验过禅修，对佛教也是一知半解，但因有过一年多的站桩及太极体验，比对一下，有些肤浅的感受：
1）当将书中的坐禅换成站桩时，发现有着基本类似的体验。太极强调“心静体松气敛神聚”，与书中的坐禅如出一辙。或许，站桩也应算一种禅修吧。
2）一花一世界，一树一菩提。万物有灵，万物皆禅。本书引用了很多生活中的鲜活生动的实例，同理万物皆太极。
3）坐禅也好，站桩也好，我的理解，是训练心灵肌肉。当心灵的能量足够强大时，就能平静而智慧地应对人生的无常。无论通过什么方式，其目的是找到真正的自我，活出自由灵性的人生。
4）大道至简，知易行难。知行合一，首行要“知”，其次要“行”，行动起来，用心体验，终有所得。
本书摘录
什么叫禅心？
禅修的心应该始终是一颗初心（初学者的心）。那个质朴无知的第一探问（“我是谁？”）有必要贯彻整个禅修的历程。初学者的心是空空如也的，不像老手的心那样饱受各种习性的羁绊。它随时准备好去接受、去怀疑，并对所有的可能性敞开。只有这样的心才能如实看待万物的本然面貌，一步接着一步前进，然后在一闪念中证悟到万物的原初本性。
为什么坐禅很重要？
我们盘腿打坐，我们就重拾起最基本的创造活动。创造活动大致分为三种：
第一种是坐禅结束后我们对自己的觉知。打坐时，我们什么都不是，甚至意识不到自己是谁。我们只是纯然地坐着。但是，当我们站起来时，我们便再次存在，这是创造的第一步。当你存在，万物就会存在，一切都在同一刹那间被创造了出来。当我们从“无”当中出现，当万物从无现身，我们会看到一次崭新的创造，这就是无执。
第二种创造就是当你在活动、制造或是准备某些东西像是食物或茶的时候。
第三种是你在自己里面创造了些什么，例如教育、文化或艺术。
所以，一共有三种创造，但如果你忘掉了第一种（最重要的一种），那么其他两种就会像个失去父母的小孩——这两种所创造出来的东西会显得一点意义都没有。
没啥特别，又有点特别
你若能每天持之以恒做这种简单的修行，最终一定会获得某些奇妙的力量。获得力量以前，你会觉得那真是很奇妙，但获得之后，就觉得那也没什么特别的了。这些奇妙的力量只不过是让你成为自己，没啥特别的。
正如中国的一首七言绝句说的：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消，及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮”。
快乐的修行不太对劲？
很多人会犯的另一个毛病是，为了寻找快乐而修行。事实上，如果你在修行时会感到快乐，那正好反映出你的修行不太对劲。那当然不是个糟糕的修行，但与真切的修行相比，这样的修行并不是那么好。
在小乘佛教里，修行分为四类：
最好的一种修行，是没有快乐的感觉的（包括精神上的快乐），修行的人只管修行，忘掉了肉体与心灵的感觉，也忘掉了自身的存在，这是第四个阶段的修行，也是最高的层次。
次一等的是在修行时，感到一点点肉体的快乐，而你之所以修行，也是为了这种快乐。
再等而下之的层次是，在修行时，会同时感到精神与肉体的快乐。
最下一个层次则是修行时，既无思想，也没有好奇心。
这四个层次也适用于我们大乘佛教的修行，而最好的层次是只管修行，不求其他。
不管信什么教都可以坐禅
我想，来这里坐禅的人有些信奉的是佛教以外的宗教，但我并不介意。我们的修行方法与特定的宗教信仰无关，各位也无须对修习我们的方法有所迟疑，因为它无关乎基督教、神道或印度教。我们的修行方法适用于每一个人。
研究佛法的目的不是为了研究佛法，而是为了研究我们自己。没有一些教法，我们是无法研究自己的。
道元禅师说过：“研究佛法是为了研究自己，研究自己是为了忘掉自己。”
宗教一般都是在意识的领域中发展自身：建立紧密的组织、盖起漂亮的建筑、创作出音乐、发展一套哲学等等，这些都是意识世界的宗教活动。但是，佛教强调的是非意识的世界，发展佛教最好的一种方式是坐禅——只管打坐，与此同时，也要对我们的真实本性坚信不疑。这个方式比看书或研究佛法的哲学要好得多。
当然，研究哲学也有其必要，它可以增强你的信念。佛法的哲学极具包容性，而且十分合乎逻辑，所以佛法不仅仅只是佛教的哲学，也是有关生命自身的哲学。佛教教法的目的是要指出生命是超越意识的，是存在于我们清净的本心之中。
最劣等的马最好？
《杂阿含经》第33卷提到了四种马：最上等的马、次等的马、下等的马，以及最下等的马。
最上等的马光是看到鞭影，就知道主人要它跑得快或跑得慢，要它跑向左或跑向右。
次等的马跑起来跟最上等的马一样好，不同的是，要等到马鞭接触到皮肤表面才会知道主人的心思。
下等的马要等到感觉皮肉痛了才会跑。
而最下等的马则非要等到痛入骨髓才会听话。
各位可以想象后面这第四种马有多难调教。
读到这段话，我们每一个人几乎都想要当最上等的马。如果本身不是这块料的话，我们也希望至少成为次等的马。我想，这也是人们对这段话（乃至禅）的宗旨的一般了解。如果你认为禅修是为了让你能成为上等马，你就会有大麻烦了，因为这并非对禅的正确理解。
当你下定决心要以佛陀的伟大心灵来禅修时，你就会发现，最下等的马才是最有价值的。在你自身的不完美中，你会为你坚定的求道之心找到基础。
生与死是同一件事
出生以前我们是没有感觉的，我们与宇宙一体。这种一体性称为“唯心”“真如”“大心”。出生让我们脱离这种一体性（就像那些从瀑布泻下而被风或岩石分隔开的水），让我们有了七情六欲。你会有烦恼是因为你有七情六欲，你执着于七情六欲而不知道它们是怎样产生的。
当你不明白自己与河流、与宇宙为一体，就会产生恐惧。但不管有没有分成一滴一滴，水始终是水。生与死只是同一件事，明白这点之后，我们将不再恐惧死亡，生命中也不再有实质的烦恼。
当水滴落入河里，回到它与河流本有的“一如”，就不会再有任何个体的感觉。它归复到本性，找到了从容自若。回到河里去的水滴是何等快乐！
如果是这样，我们死的时候会是什么感觉呢？我想，我们的感觉就会像河里的水那般从容自若，无比地从容自若。但是目前，这种境界对我们来说似乎遥不可及，因为我们仍然非常执着于自己的感觉，执着于自己的个体性的存在。
无就是佛性
植物或石头要顺其自然完全不成问题，但人们要顺其自然却不容易，而且是大大的不容易。要想达到自然，我们需要付出努力。当你所做的事是来自“无”，你就会有一种新鲜感。例如，当你饿了，吃东西是自然的，你也会觉得很自然。但如果你吃得太多，那么吃东西就是不自然的，你也不会有新鲜感，你会无法欣赏食物的美味。
不管你从事什么活动，这种态度都是必要的。有时候我们会把这样的态度称为“柔软心”。“柔软心”就是一颗柔顺、自然的心。如果你能有这样的心，就能享受生命的欢乐；如果你失去它，就会失去一切。尽管你自以为拥有什么，实际上你一无所有。但如果你所做的一切都是出自“无”，你就会拥有一切。
每个人都绝对有必要相信“无”。但我说的“无”不是指虚无，这“无”是某种东西，是某种随时准备好披上特定形相的东西，而在其活动中具有某些规则、理论或是真理。这样的“无”就是佛性，就是佛本身。
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