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原创作品

佛家《华严经》讲一即是多，多即是一；一生万法，而万法归一。这与道家《周易》中所言：一生二，二生三，三生万物的说法有着异曲同工的妙处。

很多时候我们都在以经济学的头脑来看待问题，零代表没有，而二就一定大于一。所以斤斤计较，什么都要大的，追求一个多字。这种“理性”的思维方式代表了大众，而大众却从不认为这有任何问题，视为真理。

佛曰众生皆苦，可众生又苦在哪里？没饭吃饿着肚子说苦，有饭吃吃不到好的说苦，没有孩子的想要孩子说苦；有了孩子嫌孩子烦说苦；没钱得不到物质享受说苦；有钱又比不得别人有钱又说苦。怎奈这个“苦”字被众生玩坏了，一切皆由心生，心里叫苦，便得事事苦。

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一可以小，但一切又是无限大。但众人往往是看不到小的大，参不透少的多。我们的心过度复杂，摒弃了一切道理，自命不凡，只遵循经济学规律。然心好比一个容器，心有多大你眼中的世界就有多大，试问有多少人懂得一分钱和一亿元之间有多大的差距？

一即是多，多即是一。我非佛家、道家弟子，只是凡人一枚，说不出那么多的道理。但就我们自身，如若只有一个孩子，有真知、明事理、懂孝悌，便是多福多乐；多个孩子如果不教育、不学无术、不行孝悌，到头来还是孤苦无依（一）。也许这样理解并不是对的，但于我们来说更加直观简易。

一即为心，多即为念。念由心生，有什么样的心，便生出什么样的念。如此，心为根本，首先是明了心，才可守住念。以佛心看世界，便见世人疾苦；以道心看世界，便现阴阳两极；以凡心看世界，便知世间冷暖，善恶对立。

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不求日行一善，但求不行恶事。莫要看不起小，也不必事事贪大；多了不一定好，少了许更胜于多。人多趋利避害，但知利害皆由心起，实为人生阅历。可知“福兮祸所伏、祸兮福所倚”的道理？心巍然不动，利害皆不能扰你分毫，何苦庸人自扰，大喜大悲，实属无益......

阳明言说：“光复良知”。人心如镜，如久不擦拭，自被尘世的污垢所沾染，便看不到世间万物所蕴含的道理。心镜愈明，便事事皆明；心镜昏暗，则照出的世界无不昏暗。

佛家八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨僧会苦、求不得苦、五阴炽热苦。不管看不看得懂，那不重要，但求自心明白为何苦而苦。

众生皆肉体凡胎，七情六欲皆与生俱全。行走世间，若无喜怒哀乐不为完全。世间压力重重，我们无心谈经论道，但也并非过一天算一天。阳明曰：世人皆圣贤。无非便是心有所染。心宽路自宽，多守住心，祛除些欲，便不会觉得苦兮兮。

早些能听进道理，便可多“自在”些时日。外界与你的心并无关系，外界是客观存在，而只有心属于你自己。拿一句话结尾：“老年人什么都相信，中年人什么都怀疑，年轻人什么都知道”。在不同的人生阶段，看清楚不同阶段的自己，人有心便在悟，我不只是说说而已......