空持百千偈，不如吃茶去。

空持百千偈，不如吃茶去。

道之道，非常道。

茶道，众说纷纭，每个茶人都有自己的茶道。像武林界有各种教派一样，传统文化中也存在着不同的思想体系。与武林必须一争高低的规矩不同，传统儒释道三教在影响上其实不分伯仲。其中，最显著的标志就是茶道、茶文化对这三派和谐的融合与升华。

我国茶文化诞生于两汉之际，兴盛于唐宋之间，衰落于明清之后，其兴衰期恰好与佛教发展不谋而合，所以佛门与茶结缘，实在是诸缘合和的必然结果。

茶道是茶文化的核心，是具体的茶事实践过程，同时也是茶人自我完善、自我认识的过程。茶人通过品饮而悟道，这种过程就称作茶道。或者简单的讲，品饮者对茶的觉悟，称作茶道。由此可见，茶道在很大程度上属于修证范畴，是要实修实证的，不仅要在“理”上认知，更要在“事”上修证，而非仅仅停留在认知或研究的层面上。茶人对于茶道的修证，称作茶道修持。茶道修持和生活禅是相通的，两者都强调“道”是不不可思议的，需要在日常生活中实修实证，最终得以顿悟。

现如今，听的最多，看的最多的就是禅茶一味，茶佛不分家。好像喝个茶不上升到禅，便喝的不是茶了。千利休禅师说：“须知茶道之本，不过是烧水点茶”。

禅宗例来以心传心，不立文字，不依文字，禅是不可说的。在佛教而为禅，在百木而为茶。禅心茶味，如人饮水，冷暖自知，同样不可说。

茶道是雅俗共赏的乐事，不讲形式，不拘一格。不同信仰、不同文化、不同地位的人虽然对茶道有不同的理解，但都追求茶道亲近自然，回归本心的中心思想。喝茶时就在那一杯茶的时间里，无论喝茶是为炫耀权势，附庸风雅，参禅悟道，养生颐年，解渴去腻，茶都是包容的，这也体现了儒家的中庸之道，能在一杯茶里，有所思有所得，这便是自己的道了。

柴米油盐酱醋茶，茶本为人们日常饮用之物，无论一个人的社会地位高低，学问有无，何种信仰，品行如何，都可以喝茶。在喝茶的当下，在一片树叶的浮沉中，参照内心，明心见性。是为禅。是为道。真正的大智慧者每时每刻都生活在禅的境界中，都在品味心中之清茗。而不单单局限在茶中，柴米油盐亦有道，行住坐卧，应机接物，尽是道，到最后万法归一，所有事物的道，为人处世的道都是相通的。那就是一个人的正见。你是一个什么样的人，你的道就是什么。而凡俗之人，但求茶之外相，观其色、嗅其香、品其味，一念心起，早堕凡尘，去禅远矣！

对于方外之人而言，一盏茶要尽可能沏到淡而又淡。古人言：“天不禁人富贵，而禁人清闲，人自不闲耳。”人的富贵荣华自古以来就不是老天可以左右的，亦如杯中的茶一般，有人执着于个中滋味，所以不得清闲。若能安安静静地泡上一壶茶，你会发现，生活中有很多东西都是不必要的，要像一杯茶一样，学会在平淡处享受返璞归真。  心之灵，茶之静，一如在阶前听水声，浩浩潺潺，粼粼冷冷，恰似一部天然的乐韵，茶的韵味，就在于沏茶者的百般冲泡，品茶人的浅酌慢饮，茶在岁月之中保留了一份干净，而我们的心在娑婆世界中需要水的灵性去滋润，在一杯茶的滋润之后，眼前的世界会欣然蕴藉。

古人说耳目宽则天地窄，或许是因为众生太多地去用眼耳看世界，这世界就变小了，人的欲望正是因为看过太多繁华而愈发增多，一杯茶的时间，去向内求索，放下万缘，拂去尘埃，放空心灵，在自己的内心世界中沏一盏百味之后，酝酿成一味叫淡泊的茶，蓦然发现，所有的人情、经济、贤德，在一盏清茶中淡淡地消融。那时候才蓦然明白，所有的束缚并不是别人给的，而是自己的心境把眼前的世界框了起来。

在这盏茶中，隐约中看到一位千年前的曹溪禅者，这盏没有任何繁杂味道的茶杯中，散发出平常心的智慧，一如他说的那般：“心平何劳持戒，行直何用修禅。”当纷扰过后，心中宁静，嘴边有的只是那盏清茶，渐渐明白，一切都是外缘。

所谓禅茶一味，你心中的禅是什么，你的茶亦是什么， 在杯中，有人喝出了金戈铁马，有人能品味风花雪月，有人喝得行云流水，有人领略人生真谛。可谓仁者见仁，智者见智。豪迈之人，茶能喝出酒的味道，文人才子，茶里有诗有过往。我等凡夫俗子，是粗茶淡饭总相宜，不要刻意追求一杯茶的完美，珍惜与它当下的缘分，于一切时遇茶吃茶、遇饭吃饭。一杯茶，或浓或淡，或甜或涩，在饮食中学会谙练世味，浓不欣，淡不厌。茶不必精，量家之有；水不必贵，以法为上；器不必妙，宜茶为佳。富贵之家，茶事务求精妙，可夸示富贵、夸示高雅，不足为怪；小康之家不敢攀比，法乎其中；平民家庭纵粗茶陶缶，只要烹饮得法，亦可得其趣。茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。这里的茶道，是在明知道不可能完美的人生中，寻找某种可能的完美，在茶中进行的一种温柔试探。

人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。完美是可遇不可求的，更多时我们总是生活在残缺中。经常和朋友一起喝茶，总能听到这样的话：这茶要用紫砂壶泡肯定比用盖碗好；今天的天气湿度太大，茶失了香味；出水时间慢了几秒，泡坏了，可惜了；用碱性山泉水比用酸性矿泉水泡出的茶更好啊。如此等等，我欣赏茶人对待茶尊重、理解的态度。但反对因不能达到预期的效果而遗憾惋惜的心态。当下的这杯茶，是全新开始的一杯茶，也是即将过去一杯茶。这样的场景、喝茶的人、闲聊的话题、都是独一无二的啊。

禅者，残也。世事都不尽完美，又何必苛求一杯茶。

当年唐僧西天取经，取来的就是残缺之禅。唐僧取得真经过老乌龟那通天河，老乌龟把人连经都摇落到河里，唐僧把经捞上来晒，“不期石上把《佛本行经》沾住了几卷，遂将经尾沾破了。所以至今《本行经》不全。三藏懊悔道：“是我们怠慢了，不曾看顾得！”是不曾看顾得吗？唐僧毕竟是凡夫俗子，到底孙悟空更“空心”：“不在此，不在此！盖天地不全，这经原是全全的，今沾破了，乃是应不全之奥妙也。”

这话入禅，可解人生万理。我们在苦乐人生里总是这也残那也缺的，原来唐僧从西天取来的经卷就是不全的，哪能完美？

中国茶道是东方文化的瑰宝，茶是一种领悟、一种清欢、一种享受、一种生活方式。是尘封记忆的收藏，在任何一季节里饮茶，都是与过去的一场邂逅。每个人都宛若一片茶叶，或早或晚要融入这变化纷纭的大千世界。在融会的过程中，会经历翻炒、揉捻、日晒、烘干、压制百炼成型，最终以一个平和默然的姿态出现。就像饮茶时很少有人在意杯中每一片茶叶一样。茶叶不会因融入清水不为人在意而介怀，照样只留清香在。而有缘人忙里偷闲，找一隅静地，沏一壶清茶，抛却凡尘浊世的嘈杂与繁琐，远离片刻，静心享受即可，人心如茶心，沉浮时坦然，平淡时淡然！

禅是梵文音译，意译作“静虑”解。就禅而言，茶本身没有贵贱之分，而我们仅有两点：一是心静，二是体悟。在烹茶品茗过程中，领悟茶之静，茶之逸，茶之真。吴越茶客徜徉于山水田园，释然于物我两忘的情境，可以说进入了茶禅悟境；天府百姓认定富在今世，乐在眼前，其安逸恬然也算得禅；陇东老农坦然淡泊，得度人时且度人，有隐忍慈悯的宽厚胸怀，也算茶之得味者。只不过他们生存境况不同、体味厚薄有差异罢了。

禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，佛是茶的升华，茶是佛的禅心。佛与茶的共同诉求是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。

  一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。

人生如逆旅，从来不用加法计算时间，因为我们生命里的每时每刻都在耗费，但比消失在这个世界上更早出现的，是我们对于美好事物的接受能力。所以，趁着热爱，趁着有好茶相伴，用你喜欢的方式去喝茶。惜物而不驭于物，感恩而不执着。用虚怀若谷的心态去体会。不追求别人悟到的，是基于他们的经历去悟，每个人都有自己的茶道。正如已故中国佛教协会会长赵朴初先生所言：“七碗受至味，一壶得真趣。空持百千偈，不如吃茶去！”