一条条联系的延长线在永恒的“你”那里相交。
每一个单个的“你”都是向永恒的“你”所做的一次眺望。
原来就有的那个“你”在每一个联系那里都成了真，在每一个联系那里都不会完美。唯独在与依其本质不可能成为“它”的那个“你”之间的直接联系那里，才会完美。
人们用很多名字来呼唤他们的永恒的“你”。当他带上他整个的已顺从的生命，呼唤他生命的那个“你”，那个不可能为别的任何东西所限制的“你”时，他就是在呼唤神。
完美的联系过程，我们是知道的，办法便是我们曾活过的方式，办法便是我们出发走在路途上的方式，办法便是我们的路线的特点。
所谓别人，我们只是遇到，我们是不懂的。我们在相遇的时候遇到。
“你”面对面地在我跟前。但我走进与“你”的直接联系里。所以，联系乃是被拣选与拣选合一，被动与主动合一。
所有的感受，哪怕是灵性层面走得最远的感受，都只能把我们交给一个“它”。不要投奔那满是理念和价值的世界：对我们来说它不可能成其为眼前。
一个人画出了一个圆，把所有不在里面的东西圈到外面。然后就清楚地看到了一件事情，很关键的事情：完美地接纳了“眼前”！
只有在“我”和“你”之间，才有联系；也就是说，不是破除“我”，而是破除错误的自我维护本能，恰是那本能，让人躲开那不可靠，不密封，没有绵延，没办法将之看得清清楚楚，又危险的联系世界，逃到对事物的拥有里。
与世界上某个生命或“生命性”之间的任何真实联系，都是一对一。散落、孤单、唯一、面对面，这就是联系中的那个“你”。
所谓进入到纯粹的联系里，不是指不看一切，而是指在“你”的里面看到了一切；不是放弃世界，而是把世界放到世界的根基里。
不甩掉什么东西，不把什么东西丢下，在“你”的里面把握一切——把握整个世界，赋予世界以其[应有的]权利、以其[应有的]真理，并不是有什么东西错落在神的旁边，而是在神的里面握住一切，这便是完美的联系。
谁带着整个的生命，动身朝他的“你”走过去，把一切世界生命都搬到他那里，谁就找到了那寻觅不到的神。神是“完全的他者”; 但他也是完全的自己:[他是]完全就在眼前的东西。
情感只是跟随着联系的事实，联系不在灵魂里，而是在“我”和“你”之间展开。
每一种情感都是在一种极性的张力中找到位置。
世界不是富于神性的游戏，它是富于神性的命运！有了世界，有了人，有了人的人格，有了你和我，这就是富于神性的意义！
打算把纯粹的联系理解为依赖，意味着打算使联系的其中一个载体失真，从而进一步意味着打算使联系也失真。
“依赖”理论几乎看不见纯粹联系之为世界拱顶所具有的“我”之承载者特点，也就不再相信这个世界拱顶有承载的能力。“那包含万事万物者，其实就是内心里的我的自己。”
所谓联系，原是在“我”“你”之间缔造的！真实向边缘延伸，于是消失在边缘。但对我们来说，比存在的边缘上所有那谜一般的网络更为重要的，其实是尘世生活日复一日均以之为核心的那个真实，它是枫树枝头的一缕阳光，隐约送来永恒的“你”的消息。
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