王阳明的心学理论，大体可以分为两个部分：世界观和修养论。世界观是他整个理论的基础和出发点，而修养论则是将这个基础理论转变为指导实践的准则和方法。
世界观
王阳明心学理论的世界观可以归结为一句话：心外无理，心外无物。
心可以理解为自我意识，物就是物质；而理，则是道德伦理，是从孔子沿袭下来的那一套儒家道德体系。但是，我们今天重读《传习录》，不是为了学习古法，而是希望从中找到能够启发自己，从而指导生活的东西。因此，我们有必要给予“理”一些新的内涵，那就是实现目标的基本方法。
王阳明认为，这个世界除了自我意识，其余都是不存在的，或者说，存不存在都是无所谓的，因为一切都可以归结到我们的“心”加以解释。
他说“夫万事万物之理不外于吾心，而必曰穷天下之理，是犹析心与理为二也。”“夫物理不外吾心，外吾心而求物理，无物理矣。遗物理而求吾心，吾心又何物耶？”以往的错误在于将心和理分开，从而把格物的精力用错了方向。其实，世界不过是我们意识的表象，真正重要的是我们的心，理不在外物，而在心中。
由此，带来的一个变化就是可以与自己达成和解，将注意力完全放在自我之中，从而让精力的效率达到最大化。
另一个变化就是对人心态上的改变。由于“心即理”，也就意味着一切理皆在心中，如何实现自己最想实现的目标，其中的方法其实早就蕴含在我们的心中，我们所要做的就是“follow your heart”，然后静静等待着目标实现就可以了。由此，良好的心态和自信心就建立起来了。
修养论
王阳明的人生目标是做一个圣人，在“心外无理”“心外无物”的基础上，他得出结论：我就是圣人，按照内心的良知去做就可以了，没有必要像过去那样苦苦寻求成为圣人的方法。由此，他进一步提出了“致良知”和“知行合一”两个修养论。
既然我们的心中已经包含一切的道理，为什么我们在实践的时候还常常会出错？这是王阳明在提出“心即理”观点之后首先要回答的问题。
王阳明认为，良知是心的本质，是先天固有的。“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知第，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知”。我们只要达到本心的良知，就能知晓一切。
但是我们的良知不是随拿随用的，用佛家的话来说就是心会蒙尘，所以我们会犯错。要达到“致良知”，就要学会“格物致知”。“格物”在于改正不当的思念，“致知”在于彰显本有的良知。
也就是说，我们应该追问自己最深刻的内心，让心告诉我们该怎么做。打个比方，比如我们现在的目标是减肥10斤，那么我们该怎么做？我们自然知道，只要控制热量摄入，同时加强能量消耗，坚持一段时间，这个目标就会自然而然的实现。但是为什么那么多人失败了？因为他们的心蒙尘了，蒙尘后的心告诉他们“多吃一包薯片不要紧的”“我今天练了那么久喝瓶可乐是应该的”。诸如此类，因此我们要致良知，让自己排除休闲娱乐欲望之后的内心告诉我们真正该做的是什么。也就是要做到“知行合一”。
王阳明本身是反对把知和行分开来说的，因为他认为知和行是一体的，就像硬币的两个方面不可分离。做到了知同时就应该做到行，否则就不是真正的知，顶多只能算“自以为是的知”。只有知行合一了，才达到了致良知的效果。
知行合一达到一定境界之后，就不再提知行这两个概念了，而是做到知的同时就做到了行，反之亦然，真正地让知行融为了一体。
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