道家圣人庄子有言：“无用之用，方为大用。”
那些看起来暂时没有用的事物，在特定的情况下，可以发挥出极大的效果。所谓“风物长宜放眼量”，我们要以长远的目光，去看待这个世界的万事万物。
谈到“无用”二字，你会想到什么？人们第一时间会想到没有价值的东西，比如说赚不到钱的技术，无法让自己考上高分的课外知识。
难道说，暂时看起来无用的事物，真的毫无意义吗？并非如此。从哲学的角度来说，存在即是价值，只是我们暂时被一叶障目罢了。
这几种看起来“无用”的东西，才是人生长久的关键。
一、慢下来的心境，会治愈你的人生。
在这个内卷严重的年代，人们都强调“快”，而特别讨厌“慢”。在无数人看来，快一点才能赚钱。而慢下来，就容易被淘汰。
因为求快，无数学生所接受的，都是“填鸭式”的教育；因为求快，无数成年人所过的，都是行尸走肉的生活；
因为求快，无数普通人所面对的，都是一眼看到头的枯燥人生；因为求快，无数倒霉蛋都透支了身体，赚的钱还不够给医药费......
过分求快，就是走极端，好比撞了南墙不回头一样，迟早有一天，我们会带着人生的遗憾，而走到人生的尽头。到那时候，就后悔莫及了。
越是在内卷的年代，我们越要慢下来。正如庄子所言，平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。
唯有保持平静、淡然、缓行的姿态，才能远离忧患，躲避邪气，真正做到德行完备而精神不损。
二、不争，才是天地正道。
《庄子·人间世》有言：“德荡乎名，知出乎争。”
道德沦丧，是因为过分在乎自我的名声；智慧外露，愈发违背自然的规律，是因为争执太多。人因名利而争执，也因争执而痛苦。
从小到大，受到“成功学”观念的影响，无数人都把“争”当成了实现目标的唯一手段。比如说，要争面子，要争地位，要争钱财，要争名利，要争心心念念的一切。
这里存在两个问题。首先，勉强自己去争，真的就能成功吗？其次，在争的过程中，树敌无数，还扭曲了人性，真的就利大于弊吗？
很遗憾地说，答案是否定的。不见得我们拼命去争，就能得偿所愿。不见得我们扭曲了人性，树敌无数，就有好结果。争到底，不过是成为欲望的奴隶罢了。
真正的天地大道，并不是争，恰恰是“不争”。上善若水，水利万物而不争，夫唯不争，故天下莫能与之争。顺其自然，才是长久之道。
三、保持本性，百利而无一害。
庄子提出过一个观点：“故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”
本性该长的，我们不要截断它；本性该短的，我们不要延长它。不去干预事物的发展，而是任由其成长，就没有什么可忧虑的了。
如何理解这番话呢？举个例子。你觉得，做个老实人，究竟是好事呢，还是坏事呢？在很多人看来，保持老实人的本性，就是一种愚蠢。
其实，不能这样理解。老实人有老实人的好处，老江湖有老江湖的优势，大家都是差不多的。关键在于，适合自己的，才是最好的。
如果你是老实人，那你就保持老实的本性，有可能，你的老实，会让你活得安稳。反之，你是老实人，却非要让自己成为小人，就有可能树敌无数，被人打压。
是什么人，那就活成什么样子，没必要学别人。因为你有你的人格特点，别人有别人的人格优势，学不来。如此，那就做回自己。
四、极简而活，洗尽铅华，是一种境界。
庄子有言：“朴素而天下莫能与之争美。”
一个人保持朴素的姿态，不装饰，不复杂，而永远简单，那就没有人可以比得过他。这一种朴素的姿态，恰恰是天地的本源。
山中的溪水，原本是干净、自然、清澈见底的。可由于人类进入到山中挖掘资源，各种建设，污染了溪水，导致溪水变得肮脏、有毒、污浊不堪。
如此对比，你觉得，是人为干预的万事万物美好，还是没有人干预，顺应自然发展的万事万物美好呢？答案肯定是后者。
这就说明了一个的道理，最幸福的生活，跟钱财、名利、豪宅、豪车、成功无关，只跟“极简”的态度有关。
经历得再多，也要清空内心的杂物，还自己一片干净、整洁、朴素的天地。不求多，不求杂，不求盛，不求乱，只求刚刚好。以大自在心，去过好简单的每一天。
文/舒山有鹿
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