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因为学中医的缘故，最近看得也是《黄帝内经》那些，没读其他书，要让我写这个的读后感，还真难住我了，所以就打算弄高中课文来，大家也好理解，毕竟都学过，那么第一篇，缘分就定在了《劝学》
万物皆有备于我，真是处处能见真章，《论大学》这篇文章是在学校专题偶然读到的，见猎心喜，却发现校友认知与我有一点点不同，就顺手评论了下，后文也就如此来了，我也想学我恩师，做个摆渡人，只是撑撑杆，水是自然有的，船也是现成的。（想读原文的，点那几个蓝色字就能链接进去）高中那年，我记得恩师是这样教导我的，正文如下。
君子曰：学不可以已。
开宗明义，渊源有自。当然是《论语》了。子曰：学而时习之，不亦说乎。
君子，课本注释说：“这里指有学问、有修养的人。”这个解释是浮浅的。我们可以说严嵩是有学问的，不能说严嵩就一定没有修养，但是严嵩是不是君子呢？
这已经把人往沟里面带了。读《缠解论语》，抄原文如下：
何谓“君子”？“君子”就是要成为“君”的人。“君子学”最终的目的就是要成为“君”。何谓“君”？“君”就是“圣人”。
那么，为什么是“君子学”，而不是“圣人学”？“圣人”是无学的，整部《论语》，整个儒家学说，就是讲述如何从“君子”“学而”成“君”、也就成“圣人”的过程，只有这个过程才有所谓“学”的问题。“君子学”不是学当“君子”，而是只有“君子”才能“学”，只有“君子”在这成为“君”的道上不断“学”，才有“君子学而”成“君”的可能。某某“学而”也就只能是某某，顶多就是某王。
但这“君”不是一日炼成的，当你打开《论语》，当你要学《论语》，你首要明白的是，你最终要通过《论语》而成为“君”，成为“圣人”，如果没有这个志愿，那是没必要看什么《论语》的。有了这个志愿，才有必要看《论语》，而《论语》下面的话才有意义。阅读是不能脱离读者的，而不能承当这个阅读的读者是没有阅读的，只不过是看一些文字符号而已。
抄完这一段，我觉得，缠中说禅说完了，我只能画蛇添足。
君：从尹，从口。尹，表示治事；口，表示发布命令。发号施令，治理国家。本义君主，国家的最高统治者。这是从熊春锦《德道经》第三十五章“怀玉”注释中写的。圣人治国，缠解的“君”是准确的。并且，落实了“君”与“子”的关系。这才是负责的、有觉悟的解释。
紧接着要落实的是最不应该忽略敷衍但总被无视的核心概念，学。继续抄书如下：
“君子”要学什么才能成就“圣人”？千古以来，基本所有的解释都把这“学”当成各种一般技能、学问的学习了。但《论语》不是《某语》，也不是《算语》、《医语》、《文语》，《论语》不一般地探讨所谓的教育问题，孔子是教育家，但那只是他的副业，《论语》归根结底是探讨儒家的核心问题，是如何成“圣人”的问题，因此这里的“学”不是一般教育意义上的，而是“闻道”、“见道”、“学道”，“学”后面的宾语只能是成“圣人”之道。
而这里的“学”，首先是“闻道”，不闻无以学，其次是“见道”，不见亦无以学。只有“见道”以后，才可以真正地“学道”，否则都是瞎猫对死耗子。就算在月亮永远不圆的外国、在那万恶千疮的资本主义社会，要去学当某子，也脱离不了这程序。首先要听说有某子这回事，还要听说哪里有某子活动的场所，然后，当然就是要去看看怎么回事，所谓眼见为实，不能光听别人说这行业有前途，就盲目投资，就算是“某子”是一很有前途的朝阳产业，也不能盲目投资，必须亲自明白无误地见到其中的好处，有什么福利呀、会不会拖欠工资呀、上班时间能否自由掌握呀，有多大风险呀，等等。把这一切都见到，看明白了，才可以去“学”当“某子”，这样才有信心，才有目标。试想，连当“某子”的“学”都包含如此程序，就不要说学成“圣人”之道了。
和“学”同源的是“校”，也就是“效”，就是“效法”。“学”，不是一个人的瞎修盲练，而是要“效法”，“效法”什么？当然就是“圣人”了。“校”，至少要包含两个不能偏废的方面：1、对照；2、校对。“对照”“圣人”学之效之而使自己也成为“圣人”，但这种“学”和“效”不是固定不变、一劳永逸的，必须不断地“校对”。就像一块表，按报时调好后，并不是一劳永逸，而是要不断地“校对”，表才不会出现大的偏差。
而儒家的思想是积极入世的，因此这“校对”的工夫，就不光光是“对照”“圣人”理论，而是必须针对现实，脱离了现实，就无所谓“校对”，也无所谓“学”了。而现实中的“学”，必然是群体性的，用现代术语，就是社会性的，因此，这“学”字的完整意义就是，闻“圣人之道”、见“圣人之道”、“对照”“圣人”、在现实社会中不断地“校对”，只有这，才勉强称得上“学”。
问：什么是学？
答：闻“圣人之道”、见“圣人之道”、“对照”“圣人”、在现实社会中不断地“校对”。
问：谁学？答：君子。
问：学什么？答：成“圣人”之道。
问：学了能成什么？答：“圣人”。
感觉抄书很累啊，手都打酸了。
继续来说，学要针对现实，这是学的本然之义。
这个现实是什么呢？看学的甲骨文，以及后来的篆体，按熊春锦的观点，就是“爻”，就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”中的自然道天地人的运动规律。天道文明的本体。“乾道乃革”，人处在变化之中，在对内外主客变化的认识学习实践之中完成自己的变化。所以，学习是必须跟随这个现实的运动的，不可以停止，不可以僵化。好比，读《劝学》，思维不可停止在字面，不可僵化于注释，以及那各种版本的翻译。举个例子吧，就比如:朝闻道，夕死可矣（现在大都解释为，早上了解了“道”，晚上死了都心甘情愿的意思，想表达出那种对“道”的执着追求，虽死不悔）突然发问:中午在干嘛？这样真的能“悟道”吗？其实，如果你不把《论语》整部连起来，你是不会体会出，什么样的人，才是圣人，我认同的断句该是如此:朝闻道夕死，可矣（这个死，在《抱朴子》里有解释为固守，也就是死守的意思吧，带上一个原字翻译，可能会让你感到熟悉，亲切，应试嘛，你懂的。所以，这样意思变为，早上了解了“道”要一直固守到晚上，如此一日复一日，才能“可矣”了。）好了，拓展到这，我继续扯皮课文。
学要不停地校对，即“日参省乎己”。只是这个日常的参省参照，必有人事，必有自然。
“青”这种颜料，是我们从蓝草中提取出来的，但“青”之色度却超过了蓝草。（这是我们人为追求的结果）
冰这种物质，由水变成，但冰的温度远低于水温。（这是我们无法忽视的现象）
由此可见，自然与生活现象中，某一事物会在一定条件下，发生量变，完成质变，超越它自身，转变为新事物。
我们还发现，青色的颜料不可能再退转为蓝草；而冰，在条件具备时，却可以“退化”为水。
两相对比便知，自然界的变化力量远超人力影响，但人事的影响一旦发生，相关事物的性状就再难复位。人，人对人自身，亦复如是。所以，战战兢兢，如履薄冰，必须的。
我们再看树木这一对象。
有的树天然正直，合乎绳墨的标准，拿来就可做栋梁（先天）；对那些一般的木材，则可以以绳墨取直（后天）为用。这样，木材或出于天然，或出于人力，都可以“直而中绳”。很直的木材（无论是出于先天还是出于后天），如果我们用水蒸火烧的方法来改造它，弯曲它，甚至可弯成圆圈，“其曲中规”，能用它做车轮。我们就是这么干的，把直的弄成曲的。也就是说，我们可以凭借水火之力或绳墨之准，似乎可以自由地“予曲予直”。
我们不能忽视的是，我们竟然无法使已用作车轮的曲木复返为直，如同我们无法使靛青复返为蓝草！这与大自然里冰水互根的神奇变化多不相称啊！
所以要成人，我们能做的仅仅是顺物之性罢了。我们若能做到顺物之性也了不起了！
“乾道乃革”，我们需要懂的就是这自然人事的变化之理，我们要学的就是这变化之理。
反观我们知识的边疆，守得住“木受绳则直，金就利则利”这个基本认识，也是不错的。也能据此知道天道无极，“学不可以已”，活到老，学到老，至少再弄明白一个问题，为什么说人身难得，中土难生？你愿意你退转他去吗？你能让冰不再为水，水不再为冰吗？或者说你能让自己这个存在有条件地往来于两相之间吗？
所以对于人事活动的不可逆、不可控问题，那也只能“君子终日乾乾，夕惕若厉”吧！所以荀子要我们“博学而参省乎己”，能得一个“行无过”，就很好了！这个学习要求高不高呢？
荀子分明是在降格以求。我觉得，他对圣人是不太指望的。他把君子的目标仅仅定在“知明而行无过”上，最多是技术上的要求：“积善成德，而神明自得，圣心备焉”。
不过“知明而行无过”已是一个很高的要求了，这个，去做两年老师就清楚了。这话，是我恩师的原话。（现在是深有体会，去社团授课都得战战兢兢，如履薄冰。）
怎样达到这个目标呢？除不停地参省校对外，不外乎为学日益而已，不外乎博学广见而已。谈青蓝，谈冰水，谈木之直曲与金之利钝，谈现象世界背后的主宰之“道”，谈人行其道，君子豹变，背后都是要有学问支撑的，见识不广，慧观不来。这见识，离不开堆积，堆积而生“渐变”，也为后文写“积累”埋下伏笔。荀子能论学，有慧观，肯定先得博学。
那到底怎样做到博学呢？有一个很有意思的细节。原来的课后练习叫“思考题”，现在的叫“研讨与练习”。这里的变化，就是对这句的体认：终日而思，不如须臾所学。我们经常要求别人动脑筋，动脑筋，以为明达的智慧就是动脑筋得来的，也不知道反思一下，动脑筋的能力又是从哪里来的。想那么多干什么？这篇文章要求背，背个书，不以诵读效法作者的气息、句式、声口，一开始就“用智”，试图通过看透其翻译，获得记忆，最后常常得一个力穷智竭的结果。背不好书的，多是聪明反被聪明误的。你思考一节早读，一节课，一整天，真不如读三秒书。把自己的那点脑力放下，进入群星闪耀的智库，你就算只做一个传声筒，也会显得相当牛。
用好每一个刻，永不停歇地见机而学，登高而学，顺势而学，坐高铁坐飞机坐轮船地学，去操作外物，去利用包括天道的一切工具，人就能被看到，被听到，致千里，绝江河。这是多自然的事啊。所有那些看起来很牛的人，其实和其他人没什么两样的。没有异能，没有异相，没有神话，没有传说。有的只是，他能从学习实践中，获得慧识，觉悟大道，利用天下，变通无极。
这样的学无所息的实践中，最需要的就是没心没肺地积累，最需要的就是但问耕耘、不问收获地渐进。不要怨没有高山不在好学校，其人所在就是高山好校。不要怨风不调雨不顺，要懂要悟要等自己的龙图。好的条件，归根到底是自己创造来的。“积善成德，而神明自得，圣心备焉”，谷子怎么就长成了？房子怎么就建成了？每天吃的豆芽，怎么就这样有了？一分一秒，条件具足，自然就成了啊。这本来就是个连续的过程，怎么可以让它离散呢？
如果一个人志在千里，志在绝顶，志在江海，这些道理哪需要说呢？有目标的人，会蓄积起奇异的能量，生成顽强的意志，永不言弃。哪怕他德行不够，命运只给他劣马，钝器，他也能昂扬万里，雕镂天下。
以圣心谛观，那蚯蚓与螃蟹，偏于短处见神明，于长处生纠结，可叹可叹。
学习的事，需要的，就是那么一点点觉悟，悟慧心，悟恒心。
那么，同学，你是否能明了出虽千万人逆之，吾往矣的那种“道心”与你的没有交际的孤独，还是懂得了我留下的德不孤，必有邻？或者是，你认为“执大道，天下往”与“学好数理化，走遍天下都不怕”孰好？
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