要把自己当成别人

我发现自己的坏情绪里有一多半是因为“没有及时地拒绝”。因为接受了不想接受的，说了不想说的，忍了不愿忍的。由此引来接连不断的坏情绪。因为心里委屈又纠结，所以看什么事儿，想什么问题都带着这股情绪。因为没有及时的拒绝，导致问题层出不穷。现在想想实在是不应该的。但我好像真的不具备这种能力，心里已经想的很清楚，但当别人请求我做什么的时候，我还是会立刻马上口是心非的说：“好的”！其次，当我不情愿的接受一些事物的时候，做起来也不太顺利。本来是要做好事，结果变成了苦大仇深的姿态。费力也不讨好，搞得彼此都很尴尬。细数这些过患，真不知道自己是怎么拧巴过来的。

我想过很多对峙这个问题的办法。纸上练兵总是很有效果，但实操起来就显得困难很多。有些人觉得这不是问题，遇到这样的情况，他们总能果断而又理性的做好抉择。还有一些情商极高的人，他们既不得罪人，又能取悦自己。这些能力我都不具备，与我本人的个性也不符。或许是忍耐到了极限，又不想撕破，就开始努力想办法帮助自己解决这个心理负担。我必须要在在该拒绝的时候及时拒绝，绝不拖泥带水。

我是一个佛教徒，我的师父教导我说：“要慈悲。”这个概念十分宽泛，但我所能理解到的层面就是乐意助人，发大乘心，以众生利益为先。当然这不是我们能做到的，倘若我们做到，那我们就成佛了。也就不用在这儿呆着，而是在殿里坐着等着被拜了。这是我们佛教徒需要努力的方向，那我在日常生活中，我时常感到自己在努力修持的过程中并不自在。大多数情况下，我认为我不能拒绝——及时我不想做——因为我需要做（教戒）——所以我不好拒绝——我做得不开心——负能量爆棚。

 何为“无我”？“无我”就是，要把自己当成别人。

 这是达摩说过的一句话，也是佛教的核心教戒。我以前觉得这句话很玄，实在是不懂。但恰恰是这句话给了我一些帮助。试着想一下，如果说我的信仰教育我成为一位菩萨，也就是让我一视同仁的对每一个人好。如果我要是把自己也当做别人，那么无论在任何一种情况下，我都要学着像菩萨一样去照顾每一个人。这每一个人种不也包括“自己”嘛？！我的问题来源于我有了分别心，我把自己和别人分开。我认为我应该照顾别人，所以我不能拒绝。这个分别其实很麻烦，会进入很多的怪圈圈。甚至往深讨论，会很晦涩。简单点儿来想就是，我的信仰告诉我，你应该成为一个菩萨。一个菩萨就是善待每一个人。那你也属于每一个人之内啊。这样一来就简单多了！当事情发生，首先把自己和别人全部放在一起，去客观考虑一下每个人的需求状态和条件，然后尽可能的合理安排协调。这样一来，我就“无我”了！因为把自己也当成了别人。

或许这个思维的理路还是与很多瑕疵和不圆满，但至少往前走了一小步。我要像菩萨一样爱别人，也要像菩萨一样去爱自己。一视同仁，包括自己。

有人问达摩：

“如何才能变成一个自己快乐，也能给别人带去快乐的人？”

达摩笑了笑，回答：

“无我；慈悲；智慧；自在。”

何为“无我”？“无我”就是，

要把自己当成别人。

何为“慈悲”？“慈悲”就是，

要把别人当成自己。

何为“智慧”？“智慧”就是，

要把别人当成别人。

何为“自在”？“自在”就是，

要把自己当成自己。