*，教育中提倡基因优势或者缺陷，有意识认识自己问题，性格本质，磨砺自己的性格，真正适合自己的是原本就适合自己的，可这样会不会让基因选择了人？
*，节俭跟道德，跟人的价值观相悖，跟人生的意义也相悖
*，权力观念被灌输到社会成员的潜意识默认的价值观之中，莫过于家庭之中的以身作则，家实际上充当了权力实施社会驯服的最重要的角色。这样的价值观并不需要通过法家来大力提倡，只要现有的文明被人的自我实现所承认而延续不断，它就在默认中承认着权力以及其他价值观在私下里暗地里流传。
SS-99，二重性看起来只是起直接作用和间接作用的问题，意识的内容可能完全跟社会现实不同，但它的出现同样是社会的影响，如果他不加入社会，那么他的二重性一定不会存在。
SS-99，这也正好说明，能够逃离社会价值体系对自我的束缚本身就是一件非常困难的事，而利用新的哲学人生价值观念去实现自我，也正是逃脱现有社会对自我的定位。
这更加可以说明，社会所倡导的价值，跟社会实际上存在的价值并不相同，前者更可能只是口号，而后者才是跟整个社会整体相互配合，不仅有整体体制，还有文化，资源的分配，权力观念等等。
SS-102，异化的本质其实就是人忘记了自我才是社会的参与者，在塑造着这个真正的社会，而是被动的认为社会并不可以改变，只有个人来适应它，在其中求得生存。可如果以人并未意识到自己是社会的创造者来说，似乎整个历史正是由异化走向非异化的过程，毕竟社会作为一个整体具有无形的力量，而人总愿意偷懒，去将外在放大，而将自我保存在安全的范围，从这个角度讲人并不存在异化，所谓的异化正是人的本性，走出异化正是人真正是实现自我的过程。历史中人的这种社会观也正是真正人生观的体现，代表着大多数人得过且过的生活态度，西方有罪恶，可东方的羞耻也只是简单地羞耻，个别人的羞耻，儒家的实现自我永远跟多数人毫不相干。如果科举取士，可以让人有机会内圣外王，那么绝大多数人如何有机会去实现自己？儒家是否为所有人都设计了他们所应该安身立命的价值，还是说这中间存在漏洞，以至于民间价值观才是多数人自我安慰的主导？
SS-109，这正好说明，西方的道德约束要比无神的东方更加强烈，因而西方的道德要比东方的更加美好，国内宣传道德的优先，到底还是有些莫名其妙，哪个国家不强调道德？
SS-110，在对宗教进行功能性解释时，可以引用这本书的逻辑结构以及分析术语。
RJ-62，当中国哲学用“体用”来表示思想与行动，跟西方的灵魂与物质的二元性相比，倒好像更加直接侧重于实践，不论是先前的道德实践，还是后面的物质实践，反而西方远离物质才导致文艺复兴以及宗教改革，让物质狠狠的回落到现实之中。
*，从人生需要一些仪式感来从心理上增加个人的文化认同，去获得满足感需求感，去将个人和社会强调为一个和谐的整体来看，应该允许社会上出现大量传统的节日以及纪念物，比如将汉服列为一个节日，唯一的问题在于这样的强调只是加重民族主义，这应该如何和世界主义调和，毕竟后者要突破真正的国家的中介。
RJ-67，跟我的看法差不多。
ZX--，唐君毅的思想本质上还是道德至上，用道德来获得莫名的个人优越感。西方的道德后面是上帝，中国的道德后面确实集体，将自我用道德消融在集体之中，还无怨无悔。
Z-2，中国哲学中没有“爱”本身就说明，对于中国来说哲学只是一种工具它是为了现实而自圆其说，相反西方哲学包含着“爱”，只是因为它成为了人的兴趣中的一部分，虽然这一部分也只是在神的指引下让人探索自我。但这确实是一种爱除了物质之外的精神美好，而中国哲学从来都是物质性的，而且人的价值观也始终并没有超脱出环境的影响而发现人的自我实现。
ZX-2，中国智者和西方智者的不同在于，前者只是为了解决经验性的社会疑难，与在社会中被他人尊重，而后者的智者是真正的去发现自我，而不是为了任何的名声或者利益，它仅仅是自我的主观实现的冲动，所以中国智者没有自我实现，而西方智者有自我实现。
ZX-2，中国智者侧重道德实践这只是说在社会的发展阶段道德对人的侵蚀占据主要地位，希腊阶段的哲学正好说明，当时的城邦正将道德视作工具，而通过商业和其他行业来实现自我价值。所以中国智者做万世师表，做道德的楷模，让人学习，看起来更像是社会限制人的自我实现，而用道德去约束人，让人沉浸在自我满足之中。从这一点来看，唐君毅的价值观还不如杜维明。
ZX-15，中国哲学或者说中国文化要是比西方有优势，那也是它注重整体和谐概念，这也正是将世界限定在此世，人的精神没有被神所异化的结构，可也正是这样的精神被政治体制所消融了其中人的意义，以至于真正的自我实现者只有圣人。
ZX-16，不见得吧，这更像是哲学为政治的附庸，它强调的整体却忘了强调个人，结果个人无从主动实现，只是被动的接受这既定的社会，而没有自我。他的解释过于简单了。
RJ-73，六经皆史看起来只是一种方法论。
RJ-80，从二十世纪起的一百年历史，看起来真正阻碍国家富强和带动国家富强的都只是政权，根本不是文化精神，正相反，中国之所以这么快融入世界发展经济，不只是政权的提倡，而是人们骨子里面对物质精神的需要而已。这一百年里，看起来传统被马克思拦腰斩断，可也正是如此明目张胆的替换说明，中国文化精神并未断裂，潜在精神在延续，它远远要比表层文化更加持久耐用，但是也可以说政权对表层的控制或多或少都会渗透进人的真正的潜在精神。
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