老子讲，“不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少”。
其意思是：不用走出屋门，就可以推知天下的事理。不用望向窗外，就可以了解世界的自然规律。向外奔逐愈远，追求越具体，了解的道理却愈少。
在当下的信息时代，“不出户，知天下”，一台手机可以解决，这早已不是问题。但老子讲的不是事，而是理，是天道。你懂事，不一定明理；你有知识，不一定有智慧；你知晓天道，也不一定证道。
我们每天接触不同的人或物，以及种类繁多的信息。这些都是具体而有用的东西，就是某种知识，也能够转化为力量或价值。
我们很少关注形而上的能够触动灵魂的东西。或许我们大多数是实用主义者，认为这些无用的东西可有可无。“无用之用”，只有求道者知之。
因此，我们可以拥有很高的学历，很多的知识，但却没有多少人生的智慧，无法看破表象下的本质，终日在表象之中浮浮沉沉，随波逐流。
我们或许知道哲学或宗教的意义，但很少深入探寻，更不会践行某种信仰，知道不等于证道。比如因果律，菩萨畏因，众生畏果，因为菩萨相信万法皆空，因果不空。
所以，我们很多人毕生都难以触及天道的边缘，或者感受真实的自我与灵魂。真正地认识自我，才能认识世界；看透世界本质，才能看清真实自我。
认识世界的途径主要有两条，一是外求于法，通过逻辑推理与科学实证来发现世界的本源、本质与规律。二是内求于法。通过观照与感悟来发现世界的本源、本质与规律。
两种途径各有特色，二者殊途而同归。不过世人更相信前者，即外求于法，认为前者更正确，更符合人类的理性认知。人类对科学技术的过度依赖几乎丧失了自我，人类的终极问题不是我们会拥有什么，而是我们应该追求什么。
秀才不出门，尽知天下事。秀才虽然不能尽知天下事，却能明白天下之事理。天下事不同，但理同，庄子言“通于一而万事毕”，这个“一”就是理，就是道。
同样道理，不用远望窗外，也能明白世界的自然规律，即能证得天地万物自然之大道。
我们应该如何认识世界与自我。每个人的心就像一面镜子，或平面，或曲面，或有色镜，或无色镜，或镜面干净，或镜面染污。
只要我们的心镜没有积落世俗之尘，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，就能真实映照大千世界。
老子如何明白天下事理的呢？就是内观法，虚极静笃，以身观身。
悟道证道，不用远求，道就在身边。道，不在天上，而在人间。不在外面世界，而在内心里，因为，“道”无所不在。
所以，老子讲，以身观身，以家观家，省察自身，就能知晓天下事理，一叶即可知秋。
佛讲“一花一世界，一叶一菩提”，现代全息理论也告诉我们，每个人与整个宇宙息息相关，每个人都包含了宇宙的全部信息，每个人都是一个小宇宙。
道通为一，万物一体。我们认识自己，即是认识世界。了知世界的真相，也能更清醒地认识自己。
“知者不博，博者不知”，知识不一定越多越好，而智慧却是“为道日损”，“少则得，多则惑”。知道，更应证道，知行合一，方为大成。
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