心灵成长书吧：《中国文化的深层结构》
“仁者，人也。”
孔子这句话，在台湾学者孙隆基看来，即中国文化对“人”的定义。
仁，左边是“人”字旁，右边是“二”，这形象地表达出孙隆基的基本观点：中国文化中，“一个人”只能在“两个人”的关系中存在。
这颇有哲学意味，西方哲学也不断呈现类似的观点：你存在，所以我存在。
现代心理学则称：妈妈是婴儿的第一面镜子，婴儿从妈妈这面镜子中确认自己的存在。
我最爱的波斯诗人鲁米也说：我们是镜子，也是镜中的容颜。
如此看来，中国文化的这个定义也蛮有普世价值。
但仔细解读起来，味道就有了很大差异。
你存在，所以我存在。其中的“你”，在心理学的解读中是妈妈，而在哲学的解读中，是上帝，是神。
犹太哲学家马丁·布伯说，关系有两种，一种是彼此利用的“我与它”，另一种是放下所有期待后而可能发生的“我与你”。为了方便理解，我经常说，这是我的本真与你的本真相遇而产生的关系，而新人本主义心理学给这个说法一个非常拗口的学术词汇——主体间性。
然而，在神学家马丁·布伯的原意中，“你”是上帝。
这是至关重要的一点。因为“我”的存在，有赖于“上帝”而非人。孙隆基就此说：“西方人的‘上帝’是个体‘灵魂’认同的对象。”
仁字中的“二”是什么呢？孔子给了答案——“亲亲为大”，也即一个人的存在有赖于要让亲人觉得他好。
在孙隆基看来，这是中国文化与世界其他重要文化都不同的一点：缺乏超验的部分，一切都围绕着人伦而来。哪怕“天理”，也只是人伦之至的意思，而不存在一个神性的“天”。
现代人很流行说身心灵，但中国文化即便说万物有“灵”，也只是说万物都有人性，而不是如马丁·布伯所说，万物中有“你”。孙隆基干脆说，中国文化的深层结构中，没有给“灵”留下一个位置。
他说，中国文化中只有身与心。并且，甚至这个“心”，也只是身体化的。
更要命的是，中国文化中的身与心存在着严重的分裂。
中国文化中的一个“个人”，只是一个“身”。假若只有他自己，他的“心”就不存在了。
一个“个人”的“心”，只能用到一个地方——为别人的“身”服务。假若这个人的“心”用到了自己的“身”上，他就是有“私心”。
对此，孙隆基在《中国文化的深层结构》一书中论述说：
中国人的“一人”只是“身”，而“由己之身，及人之身”的活动才成为“心”，因此，被渠道化的“心”，其主要活动就是照顾对方的“身”。
这段论述看似简单，但孙隆基这本400多页的书，是在这个基本论点之上构建的。并且，它简直能解释中国社会一切经典现象。举一些例子：
【吃文化】
孙隆基采用精神分析的观点说，中国文化还停留在口欲期，所以关于吃的一切都很发达。
若用他的身心论来解释，则可以说，因只有“身”而没有“心”，所以，照顾好自己与别人，都是要让“身”满意。
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