我的朋友，斯多葛哲学中反复提到的神，更多和理性联系在一起。
世界的形成机理对于芝诺和爱比克泰德等斯多葛哲学家来说，缺乏更多工具去思考研究，他们聚焦伦理学，希望找到现实生活路径，而不是试图找到世界终极的答案。或者这也是区分的一种体现？接受必须接受的，改变能够改变的？
他们认为居高位的人是三重奴仆，国家奴仆，名誉奴仆，工作的奴仆：所以人身没有自由，行动没有自由，对决定自己当多少次奴仆也没有自由。可是，另一方面，也许人也是知识的奴仆。
在古罗马一个人如果经历了三场骑兵战役或六场步兵战役，就有机会进入元老院。这是一个基本的门槛。可是拥有多少知识才能拥有自由，却没有定量也没有确定的内容，只有实践中懂得并做到了才真正享有自由。如赫拉克勒斯一样，从人上升到神。
安提斯泰尼斯（公元前445~前365年），他是雅典哲学家，苏格拉底的学生，第奥根尼的老师，犬儒学派的创始人。虽然跟柏拉图一样都是苏格拉底的学生，但是他的观点却跟柏拉图完全不同。他认为、幸福来自于美德，而美德主要在于行动，而且德行可以通过教育来培养。对他来说人生的理想典型就是神话人物赫拉克勒斯。
可以推断这是爱比克泰德为什么总是赞扬赫拉克勒斯的一个原因，斯多葛派哲学与犬儒学派有极深的渊源关系，且深受后者影响。
既然幸福只来自于美德的行为，大多数的快乐就与人的幸福无关了。美德的知识，一旦获得就永远不会忘记。智慧的人是不会有不智慧的行为。真正的智慧是实践上的智慧，而非书本上的智慧。
斯多葛保留了希腊神话、罗马神话中关于众神的说法，尤其是保留了宙斯神，一神论与多神论并行不逆。
斯多葛有认为神乃众神之父也。这在基督教看来是亵渎神灵的。神是理性，所以人与神的沟通不是通过预言、启示和神圣的经典，而是只要运用理性就可以了。神是全能的，但并不像基督教的上帝那样想把物质质料怎么样就怎么样，一说完就完成了创世，而是要通过理性。
这不是说神要受到约束和限制，而是神本身就是理性。
《瑜伽梵歌》中说自我知识之路即智瑜伽，而无私行动之道路即业瑜伽。一个觉悟者会认为自己不是任何行动的行动者，而只是神圣者手中的意见工具。超然的知识和无私的服务都是臻达至上存在的途径。这两条道路不是分开的，而是相辅相成。
斯多葛哲学中的理性是不是就是超然的知识呢？持续学习力求获得一切真知，寻求伦理的平衡找到安宁和幸福。
我们居住在神之中，神也在我们内心之中。
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