觉醒❤️灵性生活有两个并行的任务：
一个是发现无我，
另一个是发展健康的自我感，探索真我的意义。
表面上这两者相互矛盾，
但两者都必须实现，我们才能觉醒。
世界上许多伟大的灵性教导都一再告诉我们：我们并不是自己以为的样子。
我们无可避免地会面对身份认同的奥秘。思考我们生而为人，赋予我们生命、使我们和世界成形的力量是什么？
当我们在灵性修行中探索自我和身份认同的疑惑时，往往会发现需要了解自我的两种不同面向：无我和真我。
🧚♀️无我的本质
佛陀在开悟之夜面临身份认同的疑惑时，突然发现我们并非以独立的生命形式存在。他看见人类倾向于认同局限的存在感，又发现个体小小自我的信念正是造成痛苦的根本错觉，使我们失去生命的自由与奥秘。
他将之描述为“缘起”，这是意识建立身份认同的循环过程，包括进入形相、回应感官的接触，再依附于某些形式、感受、欲望、影像和行动，创造出自我感。
佛陀的教导不曾谈到人是以某种固定或静态的方式而存在，却把我们描述成五种变化过程的组合：物质身体、感受、知觉、反应，以及同时经验上述所有过程的意识之流（色、受、想、行、识五蕴）。我们抓紧或认同这些模式时，就会产生自我感。
认同的过程就是选择各种模式，我们称之为“我”、“我的”，这是非常隐微的过程，我们通常无法察觉。我们会认同身体、感受或思绪，认同影像、模式、角色和原型。
于是在文化中，我们可能会固定下来，认同身为女性或男性、父母或子女的角色。我们可能认为自己的家族史、基因、遗传就代表我们是什么人...诸如此类。
只要我们对错误的身份认同紧抓不放，就会继续保护和防卫自我，努力实现这个有限又不足的自我，害怕丧失自我。
可是，这些都不是我们的真实身份。由于身份认同和无我的问题很容易造成困惑和误解，所以需要更仔细地探讨。
基督教的经典谈到在上帝面前丧失自我，道家和印度教谈到超越所有身份认同、融入真我，佛教则谈到空性和无我。它们是什么意思呢？
空性并不表示事物不存在，“无我”也不意味着我们不存在。
空性是指生命和产生所有生命形式的肥沃能量土壤，并不是分裂的。我们的世界和自我感都是各种模式的演剧，任何能被我们抓取的身份都是一时的、短暂的。这个观念很难从“无我”或“自我的空性”之类的名相来了解，阿姜查曾说：“如果试图在理智上了解它，脑袋可能会爆炸。”可是，修行中的无我经验却能为我们带来极大的自由。
深入的禅修会如何拆解身份认同感。事实上，有许多不同的方法可以了解自我的空性。当我们沉静而专注时，可以直接感觉到我们无法真正拥有世上的任何东西。我们显然无法拥有外在的事物，虽然和自己的汽车、房子、家庭、工作有某种关系，但不论是什么样的关系，所谓“我们的”都只能持续很短的时间。人、事、物终究会消逝或改变，我们终究会失去它们，没有例外。
我们若注意经验的任一片刻，就会发现自己也无法掌握它。若仔细观看，就会发现思绪不请自来，我们也无法掌握它们，即使想要它们停下来也不行，思绪好像是自己在思想，根据其本性来来去去。
我们的感受也是如此。有多少人相信自己可以控制感受？注意观看，会发现它们比较像天气——心情和感受会根据某些情况而改变，并非由我们的意识或欲望来掌握或指导。我们能命令快乐、哀伤、恼怒、兴奋或不安出现吗？感受是自己产生的，就像呼吸是自己呼吸、声音是自己发声一样。
身体也是根据自己的法则。它是一袋不受支配的骨头和液体，我们的身体会老化、生病或以我们不想要的方式改变，这都是根据它自己的本性。
当我们注意到每一件事如何从空无一物中生起，从虚空中出现，又返回虚空、回到空无一物时，就面临自我空性的另一面向。我们过去一天所说的话都消逝了，同样地，过去一周、一个月或整个童年都到哪去了呢？它们出现之后，舞动了一会儿，现在都已消逝了。二十世纪，更早的十九、十八世纪，古希腊罗马、埃及的法老王等，都消逝了。所有在当下生起的经验，在完成自己的舞动后，都会消逝。经验只会短暂存在，以某种形式存在短短的时间，然后就结束了，由新的形式取代，每一瞬间都是如此。
莎士比亚在《暴风雨》中如此描述：
我们这些演员
正如我预先告诉你的
都是精灵
已在空中消散，成为薄雾
这个景象如同没有基础的建筑物
耸入云霄的高塔
华丽灿烂的宫殿
庄严神圣的寺庙
伟大的地球本身
没错
其内所有一切，都将消散
就像这个幻想的庆典消逝一样
连一点废墟也不会留下
我们的本质，就像梦的本质
我们短促的一生
不过是一场睡眠。
尼萨伽达塔说：
真实世界超越我们的思想和观念，
我们通过欲望之网来观看它，
将之分成快乐和痛苦、对与错、内和外。
要看见宇宙的本然样貌，
就必须跨出去，超越欲望之网。
这并不困难，因为网上充满了孔洞。ba
当我们敞开自己，放空自己，就会体验到万物间的相互联结，了解一切是相互关联的，每个经验和事件都包含所有其他的经验与事件。当铃声响起，声响是来自铃、空气、耳中的声音，还是我们的大脑呢？全部都是，正如道家所说：“声响来自两者之间。”铃声从这里传到每一处在我们遇见的每一个人眼中，在每一棵树、每一只昆虫、我们的每一口呼吸之中。
一行禅师以一张纸为例：
如果你是诗人，就会清楚看见云飘浮在这张纸上。没有云就没有水，没有水，树就无法生长，没有树，就无法造纸。所以云在这里，这张纸的存在有赖于云的存在，纸和云是如此贴近。
容我们想一想其他事，比如阳光。阳光非常重要，因为没有阳光，森林就无法生长，人也无法成长，所以樵夫需要阳光才能砍树，树需要阳光才能成为树。于是，你也能在这张纸上看见阳光。
如果你更深入去看，用菩萨的眼光、用觉醒之人的眼光来看，就不只看见云和阳光，而是看见每一件事物：麦子成为面包给樵夫吃，还有樵夫的父亲……每一件事都在这张纸上。
这张纸没有独立的自我，从这个角度来看，空性意味着纸里面充满每一件事、整个宇宙。这张薄纸的存在就证明了整个宇宙的存在。
当我们真的感觉到这种相互联结及产生万有的空性，就会发现自由和无边的喜悦。发现空性会带来轻松的心、弹性，以及安住于万物之中的自在。我们愈牢固地抓紧自己的身份认同，问题就会愈坚实。
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