《管子》学习第173天《白心 第三十八》第10段～第12段

《管子》学习第173天《白心 第三十八》第10段～第12段

原文阅读

      难言宪术，须同而出。无益言，无损言，近可以免。故曰：知何知乎？谋何谋乎？审而出者彼自来。自知曰稽，知人曰济。知苟适，可为天下周。内固之一，可为长久。论而用之，可以为天下王。

      天之视而精，四璧而知请，壤土而与生。能若夫风与波乎？唯其所欲适。故子而代其父曰义也，臣而代其君曰篡也。篡何能歌？武王是也。故曰：孰能去辩与巧，而还与众人同道？故曰：思索精者明益衰，德行修者王道狭，卧名利者写生危。知周于六合之内者，吾知生之有为阻也。持而满之，乃其殆也。名满于天下，不若其已也。名进而身退，天之道也。满盛之国，不可以仕任。满盛之家，不可以嫁子。骄倨傲暴之人，不可与交。

      道之大如天，其广如地，其重如石，其轻如羽。民之所以，知者寡。故曰：何道之近而莫之与能服也？ 弃近而就远，何以费力也？ 故曰：欲爱吾身，先知吾情，君亲六合，以考内身。以此知象，乃知行情。既知行情，乃知养生。左右前后，周而复所。执仪服象，敬迎来者。今夫来者，必道其道，无迁无衍，命乃长久。和以反中，形性相葆，一以无贰，是谓知道。将欲服之，必一其端，而固其所守。责其往来，莫知其时，索之于天，与之为期。不失其期，乃能得之。故曰：吾语若大明之极。大明之明非爱，人不予也。同则相从，反则相距也。吾察反相距，吾以故知古从之同也。

字词注释

[1]难言：不易言说。在此是须认真谨慎的意思。宪术：法令政策。

[2]近可以免：差不多可以免于损益。近，几。

[3]稽：明察。

[4]济：齐，大家都遵守法度。

[5]知苟适：知人若能适度。

[6]周：周密。

[7]论：选择。

[8]天之视：在此即以天道亦即自然无为之道看万物。

[9]四璧：据张佩纶说，当作“四辟”，四通八达。请：通“情”。“四辟而知情”，谓四面八方都了解实情。

[10]壤土：肥沃土地。与生：有助生长。与，赞同、扶助。

[11]辩与巧：狡辩与巧诈。

[12]卧：休息，引申为舍弃。写：泻，消除。

[13]六合：天地之间。

[14]持：矜持。

[15]骄倨傲暴：骄傲自大，傲慢粗暴。

[16]以：用。

[17]莫之与能服也：没有人能实行。与，虚词。《左传·僖公二十三年》：“其人能靖者与有几。”“与”字与此语法同。

[18]君亲：群亲，指所有人际关系。君，群。《管子·大匡》“君臣之有善者”之“君”字即“群”，可证。

[19]行情：可行之情。

[20]衍：据俞樾说，当读为“延”。拖延。

[21]反中：反归中理。

[22]形性：即身与心，或曰肉体与性情。葆：保，成全。

[23]一以无贰：一以贯之，没有逆反。

[24]一其端：开端专一。

[25]大明：指日月。

[26]爱：通“”（ài）。隐藏。

[27]予：据郭沫若说，假为“豫”。喜欢。

[28]古从：据上文当为“同从”。

译文参考

      宣布一项政策法令必须谨慎再谨慎，一定要符合众人心愿才可以发布出来。发布之后就不要随意增加，也不要随意减少，这样就几可免于纷扰。所以说：智者有什么智慧呢？谋者又有什么谋略呢？只要查明众人心愿而制定出法度政策，人民自然会来归附。能了解自己叫明察，能了解他人，法度才能齐同大家。知人心愿若能适度，便可以为天下周密之事。内心持守不变动，就可以长久不衰。对上述这些能有所选择而运用之，就可以成就天下的王业。

      以上天的原则观察万物才是精妙的，四面八方都通畅才能了解实情，只有肥沃的土壤才有助作物生长。人们能够像风与波浪一样吗？想到哪就到哪里。本来儿子继承他父亲之位称为“义”，可是臣子取代他的君主之位，就叫“篡”了。篡位怎么能歌颂呢？可周武王却又是被歌颂着的对象。所以说：谁能摒除诡辩与巧诈，而与众人同心同德呢？所以说：思索越精细的人明智越不足，德行越有修养的人王道越加狭隘，舍去名利追求的人才能去除生命的危险。智慧遍知天地四方的人，我知道他的生命就要受到阻碍了。矜持自满，是很危险的。名扬天下，不如适可而止。功成名就而退隐其身，这才符合天道。持傲强盛的国家，不可以去做官。傲慢兴盛的家族，不可以与之联结姻亲。骄傲自大、傲慢粗暴的人，不可与他交朋友。

        道，像天一样大，像地一样广，像石头一样重，又像羽毛一样轻。人们使用它，却对它了解很少。如此，为什么道离人如此之近而人们却不实行呢？弃近而就远以求道，人们又何必浪费力气呢？所以说：要珍爱自身，先了解自身情况，普遍观察宇宙与人间关系方面的诸多事物，来参验身体内部。以此了解事物的万象，把握生的可行路径。既知道可行之事，就懂得修养生命。要左右前后周而复始地坚持这样做。然后就遵从礼节，穿上礼服，恭敬地迎接来者。这个来者，一定按他自己的规律行事，不改变也不拖延，生命才能长久。和谐以返归正理，形体与精气相互保全，一以贯之，这样才能体悟“道”。要行道，首先必须专一，然后坚定地贯彻下去。探求道的往来规律，虽然不知其时，却可以索之于天，与苍天约定时间。只要不失约期，就能体悟道的内涵。所以说：我所说的就像日月最亮的时候一样。日月之明没有隐藏，只是人们不愿意追求而已。与道相同的就跟从，与道相反的就拒绝。我领会到反则相距，因而也就明白了同则相从的“同”。

核心内容解读

      “难言宪术，须同而出。……”这一段是讲，法律一定要合乎民意才可以公布出来。话不能多，也不能少，这大概就不会有人埋怨什么了。所以说：用不着耍聪明，也用不着玩心计，只要法律是合乎民意而公布的，远方之人也会投奔而来，君主就可以做天下之王。这里虽然还是权谋，却阐明了一个至关重要的道理：“法律一定要合乎民意才可以公布出来。”这句话背后的意思是：法律是社会习俗的产物，而不是某个“圣人”凭着异乎常人的理性而凭空创造出来的，也不是某个专制统治者为了一己之私利而强加于全体国民的。

      事实上，不单是法，也包括礼，都是习俗的产物，按休谟的话说，就是“法律先于国家而出现”。至于习俗，多是漫长的社会发展中不经意地出现并成形的没有条文的制度，这些制度正是所谓自发的制度，人们对事情的不加思索的反应往往都是这类制度的体现。《管子》中成文法对不成文法的呼应或许也可以说是道家“无为”思想的一种体现，因为它诉诸社会习俗，诉诸社会众人普遍的道德观念。

        从这一点来看，《汉书·艺文志》把《管子》列入道家倒也是恰如其分的，司马谈归纳出来的道家的“因循”原则在这里得到了非常妥帖的表现。而儒家的立法（或说“立礼”）思想则截然不同——如果说《管子》是休谟式的，儒家在某种意义上则是笛卡尔式的，相信圣人具有绝对理性，可以凭空创制出一部放之四海而皆准的完美无缺的法典，并且，这部法典还将是永恒不变的。

    “天之视而精，四璧而知请，壤土而与生。”这段内容讲到“以上天的原则观察万物才是精妙的，四面八方都通畅才能了解实情，只有肥沃的土壤才有助作物生长。”做事之道，当以谦抑为主。天既降福，壤土为之生百谷，风动波应，大小唯所欲适。文中说，子代父为义，臣代君为篡夺，唯有周武王为人所歌颂。之后作者说，做事不可过分，思索过精则损明，过分修德则道狭，务取名利者，即处于危险之境。故当处于谦下之中，功成身退，此天之道，“名满于天下，不若其已也。名进而身退，天之道也”。以此推之，则满招损，故“满盛之国，不可以仕任。满盛之家，不可以嫁子。骄倨傲暴之人，不可与交”。这是一种认识事物的方法和做人之道，这种思维方式是以退为进，不能过分充满贪欲，否则会有灾难，与《道德经》有暗合之处，也与自然运行规律相吻合。

        本篇文章最后，对道做了更深入的阐述。道与人同存在于天地之间，紧密相连，但百姓却很少能了解道之存在。道之大如天地，故说道重而广；又道无所不在，得之甚易，故说道是轻如羽毛。那么，如何得道知道呢？文中说，“今夫来者，必道其道，无迁无衍，命乃长久。和以反中，形性相保，一以无贰，是谓知道。”要珍爱自身，先了解自身情况，普遍观察宇宙与人间关系方面的诸多事物，来参验身体内部。和谐以返归正理，形体与精气相互保全，一以贯之，这样才能体悟“道”。而且，要行道，首先必须专一，然后坚定地贯彻下去。

      能知此道，以敬迎忽然而出而来之思，自不能定其何时来、何时往，故终言“责其往来，莫知其时”。然而，人能和以反中，则思之不得者，自可忽然如自天降，如鬼神来教。故继言“索之于天，与之为期……不失其期，乃能得之”。是为此篇文之终结。

《管子》学习的背景知识

稷下道家及《管子》对《老子》道论的发展（一）（节选）

        稷下道家及《管子》对《老子》道论有继承也有发展，更主要的是发展。这集中地表现在稷下道家及《管子》把老子自然主义的“道”推衍而为系统明确的“精气”说，以及如何“得道”的“内心修养”说。

      《管子》的“精气”，源于《老子》“道”论中的“精”、“气”更有新的阐发。“精”源于《老子》二十一章：“道之为物，唯恍唯惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”“气”源于《老子》《管子·内业》云：“凡物之精，比则为生，下生五谷，上为列星。流于天地之间谓之鬼神，藏于胸中谓之圣人。是故此气，杲乎如登于天，杳乎如入于渊，淖乎如在于海，卒乎如在于己。是故此气也，不可止以力，而可安以德，不可呼以声，而可迎以意。敬守勿失，是谓成德，德成而智出，万物毕得。”

      《老子》、《管子》之“精”，都是“物”之“精”，是生成“气”的

“精”，所谓“精也者，气之精者也。”（《管子·内业》）。“气”，《老子》之“气”是“道”所化生“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的“气”；《管子》之“气”是“精”所化生的“五谷”、“列星”之“气”，有“藏于天地之间”的“鬼神”之“气”和“藏于胸中”的“圣人”之“气”。这是“气”的不同表现形式。而且，《管子》之“气”，“杲乎”、“杳乎”、“淖乎”、“卒乎”，“和”的特征生动可见。

    “气”的表现已经清楚，由“精”所生成，那么“精”有如何的表现呢?圣人“能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明，四肢坚固，可以为精舍”（《管子·内业》）。“圣人”端正、平静，然后安定。有了安定的心在身体内部，耳朵眼睛就会感觉敏锐，四肢就会强壮发达，于是可以成为“精”之居所。“精”生成“气”，所以“精”、“气”互通。故《管子》常只用“精”的，也有用“神”的。如：“人之所职者，精也。”（《管子·心术上》）“虚其欲，神将入舍；扫除不洁，神乃留处。”（《管子·心术上》）还有用“虚夕”、“无气”，“合”的。郭沫若解释说：“《内业》和《心术》是站在道家的立场上，反复咏叹着本体的道以为其学说的脊干。这道化生万物，抽绎万理，无处不在，无时不在，无物不有，无方能囿。随着作者的高兴，可以称之为无，称之为虚，称之为心，称之为气，称之为精，称之为神。”

        必须清楚，《管子》认为“精”、

“气”是“道”所产生的“精”、“气”，或者说“精”、“气”是“道”的不同表现形式。“精气”说旨在更入世地阐述《老子》“道”论。因而，《管子》“精气”说就是《管子》“道”论，《管子》笔下的“道”如何呢?与《老子》有同有异。《老子》认为“道”“大”而“混沌”，博大浑然，恍惚无形，“道”反映在万物各异，道尚“自然”。《管子》基本上继承了《老子》的这些观点，但也强调“道”，“上察于天，下察于地”和“可安”（《管子·心术上》），即“道”贯穿天地人的特征和可以把握与运用的特征。

        在《管子》中，“道”是一个实实在在的存在。它有形：“道之大如天，其广如地，其重如石，其轻为羽。”（《管子·白心》）“道满天下，普在民所。”（《管子·内业》）“道”其形一博大广阔，博大如苍天，广阔如大地，充满天下，普遍地存在于人们身边；同时又恍惚无形，既“重”

且“轻”，厚重如巨石，轻盈如羽毛。“视而不见，听则不闻，洒乎天下满，不见其塞。集于颜色，知于肌肤，责其往来，莫知其时。薄乎其方也，乎其圆也乎莫得其门。”（《管子·白心》）“道”看不见听不到，洋洋洒洒遍及天下，时而像广平的方形，时而像浑圆的圆形，但又聚作一团，找不到门户。“夫道者，所以充形也，而人不能固，其往不复，其来不舍，谋乎莫闻其音，卒乎乃在于心；冥冥乎不见其形，淫淫乎与我俱生。不见其形，不闻其声，而序其成，谓之道。”（《管子·内业》）道是用来充实心的形态的，可人们不能固守它，它走了不再返回，来了又不肯停留。它很模糊，没有人能听到它的声音；又很明显，出现在人的心里；很昏暗，看不到它的形状；又很繁茂，与我们共同生长。既看不到形状，又听不到声音，但却使万物渐渐成长。这是“若存若亡”的感觉（《管子·心术下》）。因而，“不远而难极也，与人并处而难得也”。“动不见其形，施不见其德，万物皆以得然莫知其极。”

      “道”从形上是不好把握的，但从质上却是可以把握和运用的。“是故圣人一言解之，上察于天，下察于地。”（《管子·心术下》）“道”是贯通天地人的。“道”的察天地人特性，决定“道”可以把握和运用，《管子》云：“可安而不可说。”（《管子·心术上》）“不可止以力，而可安以德；不可呼以声，而可迎其意。”（《管子·内业》）“道”是可以把握的，人们不能强力留住它，却可以用德行安顿它；不能用声音召唤它，却可以用意识迎接它。“敬守勿失，是谓成德，德成而智出，万物毕得。”（《管子·内业》）守住了它，把握了它，就能掌握和理解万物。“道”下生五谷，上为列星。“流于天地之间，谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人。”（《管子·内业》）可见“道”表现形态是具体的、实在的，天地万物、鬼怪神仙、人中圣人皆为“道”体。《管子》十分重视“道”的运用问题，“道之用，贵其重。”（《管子·形势》）既重视运用，又强调运用过程中的“重”的问题。“重”既指态度上的重视、审慎，又指方式方法上的针对性，即用于政治、经济、军事、文教和君王、臣僚的个人修养等重大领域。

（未完待续）

参考资料：

《史记论著集成（全20册）》，张大可；丁德科，商务印书馆，2015年6月

《管子（全二册）——中华经典名著全本全注全译丛书》，李山 轩新丽 译注，中华书局，2019年4月