这几年，洋节日在国内开始大行其道，其氛围的渲染一定程度上超越了文化历史底蕴深厚的中国传统节日。我想有很多人跟我一样，对绝大多数洋节日的含义知其表不知其理，倒是被商家用盈利的手段包装的美轮美奂，分辨不出到底源自何意。一方面为传统节日的文化流失鸣不平，纯粹靠生硬的法定假期不足以烘托出浓浓的历史情结。另一方面，洋节日过得热闹非凡，管它为谁庆生，管它崇洋还是媚外，满足了自己需求和渴望，何尝不可？
是啊，满足自己的欲望，何尝不可呢？我们是一个崇尚集体主义、舍身取义的伟大民族，自古以来，只有在弱化甚至牺牲个人主义时、只有在不顾一切保全集体的利益时，才可能被认同和赞赏。你看，历史上那么多英烈，哪一个不是忘我地维护大家而得到后世的歌颂？哪一个贪婪自私的小人得以被认同？显而易见嘛！连传统节日也不可幸免呢。国庆节——集体荣誉，元宵节端午节——民族情怀，春节——大家庭的团圆，清明节重阳节——纪念他人用，等等，虽然这里面有很多不可忘本的元素，但铭记的同时不能忽略个人情感的表达和共鸣，只有个人价值得以最大化地实现，积聚起来的集体才是真正意义上的欣欣向荣，而非压抑、扭曲个人意愿从而成就集体虚假的繁荣。
节日是情感表达的出口，满足了生命对爱的渴求，这里面隐藏的是最真实的爱与渴望。我想这才是洋节日给我们最大的也是最有用的启示。西方的节日里，人们会通过互赠礼物、欢乐聚餐、扔掉工作，跟家人、跟爱人、跟孩子感受那份轻松愉悦。所以说，西方的大多数孩子就在这样一样中能够完全表达爱、满足需求的环境下成长，体验人类最原始也是最本真的情感。而我们虽然也轰轰烈烈地过节，但是重心几乎都在形式以及超越个人的高度上：春节，浩浩荡荡春运迁徙后的大团圆+大家长+大家庭模式，年轻人顺便冒着被逼婚的风险；清明节，缅怀故人，悲从中来......我们已经习惯用社会的标准来隔离我们对孩子、家人、朋友在生命本质上的关怀，用俗套取代。
我变得越来越不爱过节，不是怕付出情感，而是怕虚假繁荣下的各种仪式化，人跟人之间明明有着隔阂却非要在节日定义的欢乐中强颜欢笑，节日快要失去其本真的意义。不要用道德评判的高度去看待洋节日吧，也不要用患得患失的心情去面对传统节日，只要真真切切地关注自己和身边人的内心，用爱去表达，用心去感受，浮于表面的仪式终究会落到节日的实质上去——那就是情感的需要。
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忙碌的Santa
临睡了，鱼妹仍在被窝里辗转反侧。
她认真地问我，是否真正有圣诞老人？这个世界上并没有神仙啊！
我放下手中的书，同样非常认真地看着她说，这世上并没有神怪一说（多么根正苗红的共产主义无神论受教者！），在北欧，圣诞老人是持证上岗的，也就是说，需要经过严格的删选和考试，才能胜任圣诞老人一职。这是一种职业。
她想了想，接着说，照你这么说，他既不会飞也不会魔法喽？那么今晚他怎么工作呢？这么多孩子等着要礼物呢。
我笑了，是啊，他可忙了，尤其圣诞节的时候。不过啊，这世上有无数个圣诞老人，他们受命于真正的圣诞老人，帮Santa派送，but，这些人的身份是保密的。
鱼妹若有所思，好像明白又似乎没听懂，那么我许的愿Santa能知道吗？
能，当然能！有了愿望才有实现的可能啊！
还有，睡着了圣诞老人才会来呢。
——接下来，那个神秘受聘者该工作啦。
祝各位平安夜，安。
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