摄于贵州龙场 阳明文化园
久违了阳明心学！近来忙碌，加之在追一部书，直到今天，终于得空捧起。
施邦曜先生就《答南元善》这篇文章有评：君子学问，只是个自得，一物不着，一物不有，便是如天如渊境界。若有待于物，将得丧欣戚，爱憎取舍，役役纷起，以夺吾心。既高抗自异，终不足与闻道。此学内外之辩也。
有的朋友在自己遇到一些心上的问题的时候，说这篇文章给了自己特别大的启发。有了一次超越……
南元善名大吉，字元善，是阳明先生的重要弟子。阳明先生读到南元善的来信后，赞叹不已——南元善被罢官，信中却无一字提及得桑荣辱。先生以此认为，他有“朝闻道夕死可矣”的志向。
这是先生对地址很大的赞许，阳明先生的诸位弟子赞叹不已。
先生边借用南元善的这封来信，再次告诫、教导自己的弟子们：什么叫学习致良知。
先生先谈到了在那个时代存在的一些问题，那时也有一些所谓的“高抗通脱之士，捐富贵，轻利害，弃爵禄，决然长往而不顾者，亦皆有之。”这些挂冠解绶，说走就走的人，在当时普通人看来，都是很清高，很有气节的人。而阳明先生却认为，这些沉溺于诗酒、山水技艺之乐的人，都是在过分排解自己，都不算成大器。先生特别为这样的人忧虑，他觉得应该走入社会红尘之中求道，不应该“洁其身而乱大伦”。
我们只有真正地担负起自己的责任，超越外部环境所给予的这些问题，才能够真正立德，真正有所作为。
古圣先贤的其实并不太赞同人们过多地投情于诗酒山水之乐，他们更加认同，想文天祥、司马迁这样的人，在艰难、危机关头能够勇于担当起自己的责任，不逃避现实的人！
什么是致良知？
阳明先生说：“夫惟有道之士，真有以见其良知之昭明灵觉，圆融洞澈，廓然与太虚而同体。太虚之中，何物不有？而无一物能为太虚之障碍。”
我们的心之本体，就跟太虚是一样的，任何东西都不能成为我们的障碍，只是我们自己在障碍自己。我们在事业上、在人生路途中遇到的这些问题，其实都不是问题，我们面对问题的态度才是真正的问题！
太虚之内，何物不有？不管是阴云密布，还是雷雨交加，都不能阻挡太虚，都不能成为太虚之障碍。我们的良知也是如此，本来就是晴朗的天空，可能有时来了一朵乌云，但是良知一直就在那里！
阳明先生说：“盖吾良知之体，本自聪明睿智，本自宽裕温柔，本自发强刚毅，本以斋庄中正、文理密察，本自溥博渊泉而时出之，本无富贵之可慕，本无贫贱之可忧，本无得丧之可欣戚、爱憎之可取舍。”这段来自于《中庸》。
人为什么会出现这样的问题？皆是因为我们的良知被蒙蔽。他告诉我们，我们得眼、耳、鼻、舌、身、意，应该在良知之后，良知是本体，发用才是眼耳鼻……当我们的良知清澈时，所有的发用就是正确的。
所以先生说，凡是“慕富贵、忧贫贱”的这些念头，都是在堵塞我们的“溥博之渊泉”，把我们生生不息的心给堵住了。就像眼睛里进了沙子，就像耳朵里塞了木屑，“疾痛郁逆，将必速去之为快”，我们怎么能够容忍片刻呢？
先生用一个核心告诉我们，有所愤懑、有所得丧、有所好乐，则不得其正！当我们的那颗正心偏移了，修正我们自己的那颗心就可以了。老师讲“心本光明”！
终日做买卖，不害我们成为君子！
在滚滚尘世，迸发出自己生命的光和热！
（完）
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