处暑将消，白露将至。
“蒹葭苍苍，白露为霜”。白露既是节气，更雍容着秋季天高水阔的笃定。池塘里的残荷滚起水晶般的微光；原野上的秋草悬挂起颗颗莹润的白玉；墙角的蜘蛛网也沾满了亮白的珍珠。
草木无言，天地大美。每一滴熠熠生辉的白露，都凝结着万物对四时浓烈的爱。这个承载着千年诗意的节气，果然“胜却人间无数”。
这时的观，是出离于纯粹原始的“观”——秋高气爽的云天下，没有目的，只有愉悦；没有“期待”的点，只有合一的圆融；没有展示的需求，只有无边无际的壮美。
当这种无“观”的状态出现时，我们就安妥地活在了当下。不为过去焦虑，也不为未来忧惧，眼耳鼻舌身意所住，都是当下。
当下那一朵云的逍遥，当下那一朵花的开阖，当下那一条鱼的嬉戏，当下那一滴露珠晶莹的光芒……
这时候，“观”仅仅是我们六根触及到的世界——如果用通用的信息表达出来，可以是由文字组成的想象空间，也可以是由各种线条组成的画面——这时候它进入了“观”的另一种释义“情景”。
当然，“观”不会这样轻易地放过我们，它会摇身一变，化身观念、想法、认识、看法，隐藏在我们脑海深处，不时跑出来指手画脚，批示评判，于是我们对眼前的世界就产生了种种猜想和臆测。它们在六识里吵吵嚷嚷，争长论短，但越是矛盾凸显，头脑越感觉到它存在的必要性，若丢失了这“观”念的指引，自己岂不是成了流离失所的孤儿，茫然得不知所去？因为头脑固执地认为，那个深植在心底的“观”念，是心安全的篱笆，倘若打开它，就会让心失去安放之所，暴晒在太阳底下，我们承受不了那种灼热的痛。
于是，无数的冲突、矛盾在这种执念里挣扎、纠结，搅得脑瓜子疼。
脑子疼还是轻的，一旦这“观”念固定下来，从自以为认知的洞窟里被挖掘出来，兴冲冲地以为捡到了智慧之宝，兴冲冲地用之于生活各境，结果恰如背负了一台衡量标准的机器，束缚了我们自由广博的“心”，让我们摒弃了一万种的可能，却苦哈哈地拽着那狭小的视角，以为自己看到了整个世界，甚至以为自己掌控了这个世界。
所以，佛陀说的五毒里面，“痴”最要命。
由是，想到当“观”由六根向外扩张的路径闭合，往内延伸时，会“观”到什么？
一定是有念的造作，会看到念头像浪头一样一波一波涌起。这时候会有觉受，升起某种情绪，但我们的答案不是情绪，而是情绪的上游，溯游而上，看到那个本自的东西，而不是被情绪带走，跟着这些情绪的内容去分析、去注意、去反应，那么无论念头是什么，只消静静地看着它一波波涌起，打个花头就退下了。
想要看到这些其实毫不费力，当我们六根顺随因缘融入当下，也就进入了“观”的状态。如果一定执着内在有个我，有个出于内在需要的视角，有个不容侵犯的安全地，那么首先要试着放下，放下被执着熏染的念头，抻开被扭曲的心灵，那么前面提到的“观”——观念、想法、认识、看法便无处落脚，自然会消失，从虚无中来回虚无中去，而我们的心始终如如不动。
放下“观”，让心彻底安静下来，当熏染被清除，扭曲不存在时，心才能恢复清晰、纯净、完整、纯真的“本自”状态，无“观”一身轻，心变得高度敏感和警觉。
这时我们或许才能体味到无观之观是什么。它不经过头脑趋利避害的算计，没有看法、认识的束缚，是一种并没有刻意的观却清晰自己在观的洞见，是一种知道自己痛苦不堪的不痛苦，是一种抓不住自性却照见自性的觉察。
它无处不在，又隐而不见，在轻盈的露珠上，在轻妙的梦境里。
随手拍
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