著名梵文学者、伟大的阿查尔亚
国际奎师那知觉协会创办人
圣恩A.C.巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德
圣帕布帕德
所有经典都形容灵性导师如神一般完美，但灵性导师永远不会说：“我就是神。”门徒的责任是尊敬导师，就如尊敬神一样，但灵性导师不会窃想：“我的门徒尊敬我如同尊敬神一样，因此我就是神。”灵性导师一心想着他是神的仆人，从事对神的服务。
“我诞生在最黑暗的愚昧中，而我的灵性导师用知识的火炬启亮我的眼睛。我向他作出虔敬的顶拜。”
在这里，黑暗比作无知。只要一瞬间关闭房中的灯，我们便会不辨方向，每样事物立即变得混乱。同样地，在这个物质世界里，我们都身处黑暗之中，即黑暗的世界。物质世界是黑暗的，所以要太阳或月亮之光来照明。但是，灵性世界处于这黑暗之外。《博伽梵歌》（十五·六）记载奎师那的说话：“我的居所不是由日月照明，也不用电气。到了那里就永不重返这个物质世界。”
灵性导师的工作就是带领他的门徒从黑暗迈向光明。现在，每个人都由于自己的愚昧而受苦，正如受疾病所侵。患病者若没有卫生常识便不知如何防预疾病，因此由于愚昧便会引致疾病传播而令人人患病。犯罪者可以说：'我不知这是法纪所不容的。'但是犯罪的人不可以由于愚昧而获得宽恕。无知并不是藉口。同样地，小孩因不知火焰会灼伤他的手而触碰它，火焰也不会替小孩作这样的设想。不要为自己找任何藉口。正如国家法律一样，宇宙间也存在严谨自然法律，不会因人们的无知而停止运行。所以因愚昧而犯错，便得接受惩罚或受苦，这便是法律。不论国家或自然法律，一旦破坏了，便要受苦。
灵性导师的责任是挽救身处于物质世界的人，不要再受害。没有人可以公开地说，他不在受苦。在这物质世界中，有三种不同的苦难：它们分别来自于自己的躯体和心意，其他生物及自然现象；就如我们时常受本身情绪、昆虫侵袭或一些自然力量困扰如旱、涝、冷热之苦。没有人可以完全幸免于难，即使不全部受这三重苦，也会被其一所困扰。
至此，人们会问：“为什么生物要受苦呢？”理由很简单：由于我们的愚昧。从来没有人醒觉：“我因犯错而生活在罪恶之中，所以我便要受苦。”因此灵性导师的责任就是帮助他的门徒从无知走向有知，就如我们把孩子送进学校接受教育一样，以免重蹈我们的覆辙而致终身受苦。灵性导师认为人因无知而受苦，正如身处于黑暗之中，无所适从。帮助身处于黑暗的人，只要给他灯光照明便可。灵性导师就是那个拿着知识火炬的人，照明处于黑暗中的生物。凭藉那知识，他便能走出黑暗的境地。
有人提出疑问：“灵性导师是不是不可缺少的呢？”
韦达知识训示我们如何寻找那指定的灵性导师，只能在使徒传系中找到。因为今天所说的是从五千年前维亚萨及奎师那说话引证而来。古今的指示并无区别。虽然成千上万的灵性导师来了又去，但讯息只是一个。真正的灵性导师是独一无二的，他的指示即前人的训导。一些宗教的传道者会这样说：“我认为你应该这样做。”他肯定不是灵性导师，他只不过是市井之徒。灵性导师的意见应该就是奎师那的指示。五千年前奎师那讲说《博伽梵歌》，维亚萨记录下来。他记录时只写“至尊说”而不用“我认为”这个词。他所记的完全是至尊所说的，不加个人的见解。所以，维亚萨是灵性导师。他不改字句，准确地将奎师那的讯息传递。灵性导师的工作就像一个传递电讯的操作员一样，不擅意加减片字。所以你或他都可以是灵性导师，但所传递必须是同一的讯息。因此我们说灵性导师只有一个。
在使徒传系中，我们将会发现同样的信念不停地重覆流传。在《博伽梵歌》（九·三四）， 奎师那说：
“心意恒想着我，顶拜崇奉我；全然专注于我，那么，你肯定到我这里来。”以上关键性的指示曾由所有灵师传述，如：腊玛努杰、玛达瓦、柴坦尼亚。六位哥斯瓦米也传递同样讯息。我们只要跟随他们的步伐，便能追随原旨。所以，不要在转述奎师那说话时加上自己的意见：'我认为库茹之墅的战场是代表了人类肉身。'只有假道学之士才会这样说话。在这世界里，有许多虚伪的灵师都会加上自己的意见，但是我们应向他们提出反议以求真理。虚伪的灵师会说：'我就是神'或'我们都是神'。虽然如此，我们可以从字典上翻阅'神'的释义。从字典的注释，'神'是至高无上的一位。因此我们可以向那自称为灵性导师的人发问：'你是否至高无上？'如果他不明所指，才进一步向他解释什么是至高无上。而至高无上是最大权威的意思。这时，我们可以改变问题：'你是不是拥有最崇高权威的人？'那自称为'神'的虚伪的灵性导师定然结舌不能回答。只有神才是至尊及拥有最高权威的。没有人能与他并驾齐驱。但是世上实在太多导师声称自己为至尊。他们不但不能帮助我们走出黑暗的物质世界，更狂论在黑暗之中重燃那灵性知识的火炬。真诚的灵性导师应阐述经文中'神'所说的一切。他不能私下修改使徒传系的讯息。
我们必须以至诚的态度寻找真理。柴坦尼亚曾说：“我的灵性导师认为我是一个极愚昧的人。”任何一个在他的灵性导师的跟前是愚昧者已经是一个灵性导师。另一方面，如果某人说：“我修行极好，说道时比灵性导师更好。”其实，他只是一个无赖。
在《博伽梵歌》书中，奎师那说：
“这至高无上的科学便由此通过使徒传系传受下来，那些圣王也是由此接受这科学的。然而，时光流逝，传系中断，这科学的原来面目仿佛淹没了。”
追随灵性导师的指示并不单是一时风尚。一个真诚的研究灵性生活的人需要一位灵性导师的指引。当他以严谨态度寻求灵性生活、神、正当的行为及与神的关系时，灵性导师更不可缺乏。我们不应只为了当时时尚而追随灵性导师。同时，我们必须有臣服之心，否则便不能专注学习，此外，也应摒除挑别的态度，以虚心接纳的诚意去追随灵性导师，否则便一无所获。虚心接纳之心就象阿尔诸那对奎师那一般。
“对责任我感到迷惑，脆弱教我不能泰然自若。情况如此，我求你清楚告诉我，怎样做最好。现在我是你的门徒，是皈依你的灵魂，请你给我指示。”
这就是接纳灵性导师的过程。灵性导师是奎师那的代表，亦即代表恒古的导师。奎师那曾说所有导师都是他的使者，因此我们也应对灵性导师付出对神一般的尊敬。就象圣维施梵纳拓向他的灵性导师祈祷时所说一样：“籍着灵性导师的怜爱，愿奎师那祝福我。”只要我们向真诚的灵性导师皈依，我们便是向神皈依。神会接纳我们对灵性导师的皈依。
在《博伽梵歌》（一八·六六），奎师那说：“放弃各式各样宗教，只要皈依我。我会把你从罪恶的反应中拯救出来，不要害怕。”一些人会提出异议：“告诉我奎师那在那里？我便会向他皈依。”但是，皈依的过程不是这样的。在向奎师那皈依之前，我们必须向他的使者皈依。因此才有这样传言：“灵性导师就如神一般崇高。”当我们向灵性导师礼拜之时亦等于向神礼拜。由于我们时常期望与神同在，我们必须学习尊敬神的使者如同尊敬神一样。虽然经典形容灵性导师如神一般完美，但是灵性导师永远不会心想着：“我的门徒尊敬我如尊敬神一样，因此我就是神。”一旦心有此念，他便立即变成一只狗而不是神。就如圣维施梵纳拓说：
“因为灵性导师是神的忠心侍从，所以他应得到我们的尊敬如我们尊敬神一般。”
恒古不变的是，神永远是神，灵性导师永远是灵性导师。在礼节的成规中，神是受人尊敬的神，而灵性导师是神的使者。因此我们称灵性导师为帕布帕德。帕布是'主'的意思，而帕德是'地位'。帕布帕德是'替代主的人'。
只有真正虔诚研究神学的人才需要灵性导师，不要因为追随灵性导师是时尚而为之。只有接纳灵性导师的人才能说出至理明言，不会胡言乱语。我们应该尊敬我们的灵性导师，同时也应执行他的命令。在《博伽梵歌》里（四·三四）奎师那告诉我们寻找及追随灵性导师的方法：
“努力接近灵性导师，学习真理；询以疑难，全然顺从，并且为他服务。自觉了的灵魂，因见过真理，能授你以知识。”所以先决条件是皈依，并要寻找一位崇高的圣人，然后臣服其下。经典所载，在向灵性导师皈依之前，我们必须细心观察他的为人是否值得我们皈依。不要轻率的接纳灵性导师，否则非常危险的。不可出于狂热盲从而加以接受。同时灵性导师也应观察这人是不是一个忠诚的门徒，然后才可以相互建立关系。假如以上的条件具备，我们仍需以严谨的态度执行皈依过程，才可以成为真诚的门徒。因此，先决条件是寻找一个真正的灵性导师，与他建立密切关系，根据他的指示去做。这样，由于灵性导师启发身处于黑暗中的虔诚门徒，他才感到生命的充实。
人天生愚昧。假如我们天生有知，便不用进学校寻求知识。如果我们不去追求知识，便与动物没有区别。动物可以说它不需书本而成为灵性导师。但人不去阅读一些权威性的科学或哲学又怎能获得知识呢？虚伪的灵性导师便会逃避这些问题。
由于我们天生愚昧虚伪，所以我们应该了解知识是启发我们的源泉，使我们的生活变得完美。否则，我们便会彻底失败。是怎么样的失败呢？迷惘于生存的挣扎中。
人人都希望寻求美好的生活，为更好的地位而奋斗。但究竟有多少人知道，什么才是我们希望得到的？事实上我们从这个物质世界得到的一切最终都需要放弃。无论好与坏，我们都不能长期拥有。万贯家财的人会说：“我拥有很多东西。”孰不知一次疾病或银行挤提破产都会使他一瞬间变得一无所有。所谓地位最后只不过是一场闹剧。终生致力于争取地位的入最后都会失败，在物质世界里任何人都找不到更好的地位。《博伽梵歌》（一四·二六）形容地位是：
“完全从事奉献服务，在任何情况下都不会堕落，就能立即超越物质自然的形态，并且到达布茹阿曼的境界。”
世人常追求永生之道，究竟在哪里寻到？世人可以找到永生之道，但绝对不在普通大学教育里，而是在《韦达经》中找到。永生就是至高的地位，没有生、老、病、死的煎熬。从这里引证，灵性导师肩负着重大的责任，引导他的门徒至到达臻善的境界——永生。灵性导师一定要有才能才可以引领门徒重返家园——回归神首。
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本文出自图片所示的电子书籍《臻善之道》的《什么是灵性导师》一篇。本公众号仅复制和排版，未做任何文字或内容上的修改。特此说明。哈瑞奎师那！
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