夜空中最亮的星

心态决定了我们的看世界的方式，我们的心是怎么样的，那么我们看到的世界就是怎么样的，我觉得这并非是唯心主义的观点。

人生的意义本就是人赋予的，或者说人生的意义是这个社会赋予的。回归到本质的个体，或许我们的存在本来就是没有价值的。我们的生也正如苏轼所说的一般，盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬。仔细思量这是一件多么可怕的事。但是对于那没有去想过这些的人来说，这些问题又是都不存在的，一生不复有这样的矛盾的存在，这是一种何等幸福的存在。

或许我们会认为不做这些思考，不能思想便不能深刻，其实并非如此，以社会给予的花园去享受社会的美好，这本就是一种幸福，何必去突破这座花园而去品尝那有毒的苹果。自以为机智的去品尝苹果却是陷入了痛苦之中，这是一种幸运还是一种不幸呢？

或许我们会觉得对人生对社会，对国家对世界做出过深刻思考的人，诸如中国的孔子，孟子，荀子西方的苏格拉底，柏拉图，亚里士多德等人，都已经流芳百世，留名千古，这些名声不是起于我们的心上又与那已经消逝了的人又有什么关系呢？这些想法纵然消极，可是事实却是如此，真的是如此啊，仔细回味，感觉真的让人迷茫与不知所措。

或许人类有这么一种特性，那就人的意念只能驻扎在一念之上，关注于一念，或许人会三心二意，但是主导人的意志的只有一种意念。也许正因为这样的特性，人类才会有了免除痛苦的条件和基础。上帝给了我们痛苦，却又给了我们缓解痛苦的能力，这是一种幸运还是一种不幸呢，或许，我们应该感谢上帝吧，痛苦虽然存在，但是这痛苦却使我们在这种对待中体会到了幸福的价值，换句话说，也就是痛苦本身也是有价值的。

所以，我们需要一颗夜空中的星的指点。何以是夜空中的，因为人类是在黑夜中独自前行的，没有人的陪伴，或许所有的陪伴不过是幻像而已。那么就需要有在黑夜中有光明的指点，这样不至于没有了方向，没有方向的彷徨，是何其的痛苦啊。

所以无论是中国的这人们，还是西方的这人们，都曾努力塑造一个形而上的世界，这个世界不光是他们自己的理论的支撑，也为更多的人提供了精神的家园。但是随着科学的发展，这些形而上的家园正在逐渐地被打破，上帝不存在了，佛教诸神也没有了，中国更是把关注的焦点放在人身上，可是却没有给人塑造一个形而上的精神家园。这是一件多么痛苦的事。

把科学看成万能，就如同把手机看成生活的全部一般，也就是把工具当成了目的，这是错误的，首先科学本身就不能成为信仰。如果能的话，伟大如牛顿，也不会找出一个上帝之手了，上帝之手对于后世的人来说成为了批判牛顿的最为津津乐道之事。以所谓的人文情怀，去批判古人的鬼神迷信，殊不知这是最残酷的方式。对于自己的残酷而不自知，那是一件多么可怕的事情啊。上帝的之手，何尝不是牛顿的那夜空中最亮的星，牛顿不是上帝，他也需要一个上帝。

而我们这些从小受着无神论教育的人，最后的精神将要安置在何处呢，在浩瀚的宇宙中哪里又是我们的家呢？我们的那颗最亮的星又在哪里呢？

我自知自己的渺小，我也自知自己的生命的短暂，可是，既然已经来到了这个世界上，那我就存在了，既然存在了，我就该去寻找自己那颗星吧。我相信这个世界是一个和谐的世界，世界的图式也是一个和谐的图式。而我们则需要去用诚然之心，去体悟世界的和谐，去创造出一个自己的星。毕竟现实是，我们没有一颗的星。有的话，也就是那颗从古到今不变的能够抒发思念之情的月。可是月只能用来抒发情怀啊，寄托的也只是一时的无法排遣的苦闷与思念，但是我们需要的是永恒，肉体上得不到，那就需要创造一个精神的永恒。

但是科学的万能主义大行其道，精神的世界的构造又何其漫长，毕竟那个上帝已经被尼采杀死了。