人类文化对“觉知”或“当下”的解读

人类文化对“觉知”或“当下”的解读

其实是一种无知的状态!

听众：我想问一个问题，我们讲到觉知的时候，是有一个个体的觉知，但是还有应该另外一个觉知？而这个是超越于个体，就好像一个客观的存在，在没有你的时候这个觉知是存在的？

恩师：现在大量的新时代运动，包括很多的禅修啊、心灵鸡汤啊，甚至很多营销课程都在用觉知这个概念。这种觉知叫做世俗之觉知，跟真正的觉知没有多大关系。

觉知包括三个部分：一个是觉知的见解，一个是觉知的经验，一个是觉知的成果。在人类的世界中，能得到觉知的见解的人就不多，具有觉知真正的经验的人、能得到觉知成果的人，那就更少了。人们甚至都讲不出“觉知”这两个字到底什么意思。

现在的人类文化所流传的所有关于觉知的内容，整个世俗文化中流行的“觉知”，或者对“当下”的解读，其实是一种无知的状态。它把一个本身是无知的体系灌在觉知的名词、概念之上，这个造成了一些迷惑和混乱。

何者为觉？何者为知？首先要了解觉知的见解。因为我们是凡夫嘛，我们不可能一下子成佛，一下子就到那个虚空境、智慧境，但最起码我们要了解见解是什么吧。

听众：如果假如说没有个体的觉知，你怎么能够进入到本来的那个境界？

恩师：我们现在说的是见解，整个世俗文化对觉知的理解都是错误的，而且造成了极大的误导。我们先不说觉知的经验，因为佛法就是觉，佛法的一切最重见地，见地就是关键。如果你的见地是错的，那你怎么修都是错的，就是说你起步那个地方都是错的，怎么可能有对的结果？你播下去一个土豆，却结了一个西红柿，这怎么可能？

比如说，南传佛法的觉知说，你喝水的时候，你觉知到舌头的感受、味道，身体的感受。大乘的觉知告诉我们说，你要知当下即空，或者是说你要活在当下，你要知道自己在做什么、说什么，这叫觉知嘛。

那密法的觉知说，诸法都是如幻的，都是净土，不要对生活有一种世俗的观待，一切都是诸佛的坛城，这就是密法的觉知嘛。——我想说的是，这整个的套路都是不对的。这些已经很像是对的了，但都还不是真正的正见。所以你就知道其它那些说法就偏离得太远了，就是让你转移情绪啊，让你平衡啊，以为这就是所谓的觉知。

觉知

就是没有物质的世界

所以首先一定要知道，“觉知”和“当下”在见解上是什么，要知道觉是什么？觉和知是什么关系，觉和你的意识是什么关系，你必须分清楚。你在意识的参与当中，是不是有觉？如果意识的参与当中有觉的话，那你这是在修解脱吗？那叫觉吗？

所以说要么就叫无知，要么就叫迷知，它不是觉，它是迷。你在意识起用的时候，还说你在觉知！

听众：就是说有一个东西它本身就是觉知，它跟我们个人没有关系。

恩师：是这样的，和我们身心内外的一切都没有关系。

听众：但是困难就在于，你没法不用意识啊。你就是知道它，但你也没有办法。

恩师：这个问题其实用唯识三性就能解释——遍计所执性，依他起性、圆成识性。遍计所执性就是指的意识，意识就是遍计无明所编造的。依他起性就是我们的俱生无明所编造的。然后是圆成识性，它的另外的一个面向就是本体无明。

所以什么叫觉知？觉知就是没有物质的世界。

你要超越你业的显现。你先体会一切都不存在，没有人相、我相、众生相。觉知就是没有物质的世界。“当下”的意思就是你要突破这个世界业力的显现。一旦有了任何实执的业力世界，就谈不上当下，那不是佛性。也不能受制于过去、现在、未来，时间的显现形式。

当你的心执着于

任何物质现象的存在

这是迷知

听众：但这些是无法用语言来讨论的，你只有经验到了才知道。

恩师：对，但这叫见解。当你的心执着于任何物质现象的存在时，其实你就是迷知嘛。这就是遍计所执性，遍计无明的另外一个面向。你把意识和所缘的一切视为真实，这就是迷惑嘛。当你在这个点上突破了，经验到了业显的物质世界的消隐，那你的意识的攀缘性就没有了。这叫觉知嘛，也叫当下。

所以经常人们谈到当下，说当下这个人，当下这个事，当下这种感受，叫做当下。其实不是，这不叫当下。比如你即将被屠杀了，马上要变成猪、变成虫子了，你也说你活在当下了，觉知到当下被屠杀了。这就叫当下吗？那你试一试啊？

所以为什么那些圣者能够超越一切的痛苦？就是他的修行方式和我们凡夫不同，是具有超胜性的、纯净无染的嘛，而且要达成结果的。你在实有的体系当中就谈不上觉，只要你的心落入了实有，落入了对境界的焦灼感，这里面就没有觉。

觉知要对治三个层面

遍计无明、俱生无明、本体无明

首先要有正确的见解，见解就是没有物质，这就是离于一切相。第二个就是经验，你在禅修的经验中感受到没有这个世界，感受到内外皆空的时候，你的念头动不起来，动起来也没有意义，这些觉受会慢慢升起。

觉知有三个层面。第一个要打破的是遍计无明。遍计无明就是你用意识来抉择了有这个世界，其实没有这个世界嘛。你给你自己的意识打一棒下去，然后你感觉到，哦，真的空了。那空了也没有用，俱生无明又起来了，意识的动念起来了。就算没有物质的世界，我的精神世界还存在，这叫俱生无明。俱生无明再打一棒回去，打到无明的本体那里嘛，连这个也没有存在的基础，它只是虚幻的攀缘嘛。这叫禅修——禅修之基础，禅修之觉受，禅修之成果，直捣老巢，捣到你的根本无明，也叫本体无明。

本体无明一破，法性就现见了，这就是禅修嘛。要不你禅修什么啊，你不就是把自己搞在一个精神洞穴里面，自己在那里所缘，所缘今生的故事，来世的故事，今天的情绪，明天的情绪，今天的对境，明天的对境，这叫什么禅修？这哪里有解脱？你不就是找一个精神洞穴在回避着这个世界吗？你禅修半天，回来看到孩子的问题，看到丈夫的问题，看到钞票的问题，你还是痛苦。这样没有意义嘛。