天地不仁，以万物为刍（chú）狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
【译文】
天地无所谓仁爱，对待万物像对待祭祀时草扎的小狗一样，任凭万物自然生长；有道的人无所谓仁爱，对待百姓也如同对待刍狗一样，任凭百姓自己发展。天和地之间，不就像一个风箱吗？虽然中空但永无穷尽，越鼓动风量便愈多，生生不息。政令名目繁多反而会加速国家的败亡，不如保持虚静。
读这一段话的时候，总是感觉哪地方理解不透一，比如说天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地不仁，这句话能不能翻译成天地没有爱心，或者说没有仁爱？我觉得应该不是。天地有没有感情，这话应该和道可道非常道结合起来，一块理解到是一种不可言说的东西，天地是道德载体，所以天地不仁，不能解释为天地没有仁爱之心。这句话我觉得应该解释为天地没有爱憎，正因为天里没有爱憎，所以他允许万物自由的生长。天地觉得万物都是她身边的小狗，顺从自由由乖巧，所以天地允许万物自由的变化。圣人是什么？圣人是道的理解者，理解道的人才是圣人。所以圣人和道是联系在一起的。
所以圣人要和天地一样，没有爱憎，有爱憎的人肯定做不了圣人。因为圣人对百姓没有爱憎，没有爱憎，就没有喜好，没有喜好，就没有偏向，没有偏向她，才允许百姓一定要个性进行发展。百姓依照个性发展，才能出现百家争鸣的声音，才会各种学说，各种对道的理解，各抒所长。
天和地中间是空的，就像一个风箱。天地间的事物，充实其中，天地接受万物，允许万物自由生长，所以他是接受万物而不是委曲求全，被万物所征服，他是虚其腹而不是曲其志。也正是因为天地之间有空间，万物才可以在里面生长，所以天地不是喜欢或者不喜欢万物的问题，而是他接受不接受万物。天地不动则已，一动就会造成万物的浩劫，天地不是不动的，要动的时候很多东西就会被抛弃，所以动而愈出，应该理解为排除。
道德经最原始的版本不知道是什么时候形成的，但既然说老子是道德经的作者，老子在世的时候正是春秋战国时期，老子讲究的是无为，既然是无为，他的学说是不是适合君王治理天下？是不是说她想为君王提供一种治理国家的方略？现在都很难以猜测。如果老子不想为君王治理国家，他的学说纯粹是在讲天地之间的大道，那么多元数穷不如守中这句话，就不能理解为译文所说的意思。这这句话可以说成说多了，也说不清楚大道的道理，所以不如暂时不要说，只是身在其中，自己体会。
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