阿难，见觉无知，因色空有

《楞严经》卷三笔记26

原文：

“阿难，见觉无知，因色空有。如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏，设居中宵，白月则光，黑月便暗，则明、暗等，因见分析。此见为复与明暗相关太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难，此见若复与明与暗及与虚空元一体者，则明与暗二体相灭，暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡，必一于明，暗时当灭。灭则云何见明、见暗？若明、暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精与暗与明非一体者，汝离明暗及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗及离虚空，是见元同龟毛兔角。明、暗、虚空，三事俱异，从何立见？明、暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？汝更细审，微细审详，审谛审观：明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，因何所出？见觉、空顽，非和非合，不应见精无从自出。若见、闻、觉、知，性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空，并其动摇地、水、火、风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难，汝性沉沦，不悟汝之见、闻、觉、知本如来藏。汝当观此见、闻、觉、知，为生？为灭？为同？为异？为非生灭？为非同异？汝曾不知，如来藏中，性见觉明，觉精明见。清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。如一见根，见周法界 ，听、嗅、尝触、觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

注释：

畔：界限，疆界。

译文：

“阿难，见性本无能所分别之知，只因色空等外尘为缘，方有见闻知显发。就如你现在所住的祇陀林，早晨光明，傍晚昏暗，假设在夜半之时，有月亮则有光明，无月亮便见昏暗，则明、暗等现象，因为见性而分辨明析。此见性与明、暗以及太虚空究竟是同为一体呢？还是并非一体？或者是既同又不同？或者是既异又非异呢？阿难，此见性如果与明、暗以及虚空本来同为一体，那么，明与暗二体更相消亡，不能共存，暗时无明，明时无暗。此见性若与暗同为一体，明时则见性消亡；若说见性一定是与明同为一体，暗时就应谢灭。见性既然谢灭则怎么能够见明、见暗呢？如果说明与暗虽有差别，而见性却并无生灭，那见性与明暗同为一体的义理怎么能成立呢？如果此见性与明暗等并非是一体，那么，你试着离开明暗及虚空等尘境，而去分析此见性，看看它到底是什么形相呢？如果离于明、离于暗以及离于虚空等尘境，这个能见之性原来如同龟毛兔角一样，虚妄无实，无有自体。明、暗、虚空三种尘境都离开，没见有了所见外境，又如何成立见性呢？明、暗二者之性本相反，互相陵替，怎能说见性与明暗二者有时而同？若离开明、暗、虚空三者，原无独立之见性，本来各自都没有边畔疆界，怎可说见性与虚空非混同一体呢？见性能够见暗见明，而见性却并无迁改变化，又怎能说见性与明、暗非相异呢？你再仔细审量，细微地研究，如实观察：明跟从太阳，暗随从黑月，通属于虚空，塞归于大地，如此则见性究竟是从何处所出呢？见性有觉知，虚空则顽钝，体性各异，非和非合，总不能说见性是无所从来、自然而出的吧。因而，见、闻、觉、知之性，圆满周遍，本不动摇，当知其与无边际、无动摇的虚空和地、水、火、风，都称为六大种姓；其体性真实圆融，都是如来藏妙真如性，本来没有生灭。阿难，你心性沉沧，不悟你的见、闻、觉、知功能都是如来藏妙真如性的作用显现。你应当观察此见、闻、觉、知功能是有非？是有灭？与尘境是相同？还是相异？或是非生灭？或是非同异呢？你原本不知，如来藏中，性具之见性即是本明的觉体，本觉之性即是妙明真见。此如来藏本然清净，周遍于法界，并且随着众生之心性以及相应知量的大小而显现。就像这一见根，其见觉性周遍法界，则耳根之听觉性、鼻根之嗅觉性、舌根之尝觉性、身根之触觉性、意根之知觉性、妙德明通，周遍法界，圆满遍在于十方虚空，怎么会有一定的所来处所呢？它只是随着众生的业感不同而显现。世间无知的人，因迷惑而将其认作因缘和合而有，或当作无因自生的自然之性，这些都是众生识心的分别计度的结果，仅仅只是言说戏论，并没有真实的意义。