欧洲有一位著名的音乐家舒伯特,有一天正在作曲的时候,他的朋友就问他:“为什么你总是作这么哀伤的音乐呢?”
舒伯特抬起头来问:“你可知道哪一首是欢乐的音乐呢?”
是啊,一般的人返观这一生,如果没有领悟到禅的智慧,就会觉得在这个万丈红尘之中,生命的欢乐之歌究竟在哪里呢?哪怕是贵为帝王,显赫一生,到头来却要哀叹:“可怜生在帝王家。”
南唐后主李煜也感叹说:“自是人生长恨水长东。”
那更不要说普通的人了,弱小无依,人生更是像浪卷浮萍一样漂泊不定,人生不如意事十常八九,
如同苏轼所说“人有悲欢离合,月有阴晴圆缺,此事古难全。”
难道我们的生命只能够被命运的鞭子驱赶,在无穷无尽的生死苦海之中漂泊,在无穷无尽的烦恼、压力之中漂泊吗?
大愿说禅—生命、生死、生活如果我们没有得到禅的智慧滋润,往往都会感叹说:“我们只能无可奈何地看着自己的少年壮志在岁月之中风化。”
所以有一位古德说:
“如果没有闻到佛法,对于禅的智慧没有领悟,对世间的万事万物有执著心,看不破、放不下的话,那么生命对他来说是一种惩罚。”
惟有佛陀广大、圆满、清净的大智慧能够开示我们,并能够解决这一切的灾难、烦恼和痛苦。
所以佛陀说:“息心就是息灾。”
我们的痛苦其实是来自于无知,总是去强求那些违反自然规律的事物。
宇宙的实相本来就是无常、苦、空、无我,一直都是在刹那刹那的变化不已,从来没有一刻停息过。
但是凡夫众生因为我执的缘故,就从“小我”的立场及短期利益来考虑,往往会生起一个妄想心:希望美好的事物能够长存,不好的事情不要降临到自己的身上。但是这种一厢情愿的想法,事实上不可能事事如意,所以就有了种种的烦恼痛苦。
人的烦恼痛苦的根本原因其实就是有“自我”的观念,在佛法中来说,就是有人我执和法我执。同时他又不能够真正地明白身心内外的一切都是不可能永远不变的。
大愿说禅—生命、生死、生活所以佛说:“万物皆无常,有生必有灭,崇高必堕落。”如果我们能够不执著于这个生灭,我们的心就能够寂静,能够不起妄念,而成就永恒的喜乐。
事实上所有的禅法都可以用六个字来概括,就是“生命、生死、生活”。
生命的本体是不生不灭、不增不减、不垢不净的,但是生命所显露出来的相,一定会有生灭去来的无常变化,而生命的作用就是体现在日常生活中的言行举止等等的身心活动中。
所以说生命是体,生死是相,生活是用。
我们要能够将禅的智慧和慈悲落实在生活之中来超越生死的现象,进而圆满生命的本体,见性成佛。进而圆满生命的本体,见性成佛。事实上,抓住心就抓住一切,平息心就平息一切,掌握我们的心就能够掌握世界。随其心净,则国土净。
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