挑战无极的人
子桑户、孟子反、子琴张三人相与为友，曰：孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠挑无极；相忘以生，无所终穷。
所谓“相与”就是相同，“孰能”，孰：谁，哪个人能做到四件事？
第一：“相与于无相与”，相同在无相中。哪一个人能够做到彼此相同地活在无相之中？那就是不着相，活着的这个生命，一切不着相；不被现状所迷。
第二：“相为与无相为”，光解脱了也不行啊！要能够入世，能够有所作为。虽然入世，还在做一个平凡的人，一切所作所为不着相；因此我们可以讲，道家始终处在出世入世中间。
第三件: “孰能登天游雾，挠挑无极”，哪一个人能到天上去？在天上的云雾里去游玩，“挠挑无极”。“无极”又是一个名称，代表无量无边的这个大宇宙，把这个空空洞洞的太空，无量无边的宇宙，用指头挑起来；随便在手里翻转，谁能够做得到？
第四个: “相忘以生，无所终穷。”能够忘了这个现象界的生命，“相忘以生”，忘记了现象界的生命，“无所终穷”，抓住了生命一个真正的主宰，无量无边，无尽无止。
三人相视而笑，莫逆于心，遂相为友。
三人彼此看了看，笑了一笑，三个人自己心里懂了，所以三个人做了好朋友。
方外人 方内人
莫然有闲（间），而子桑户死，未葬，孔子闻之，使子贡往待事焉。
忽然之间，过了一段时间，结果“子桑户死”，还没有埋葬，孔子听说了，就派他的学生子贡去看看“待事焉”，有没有什么事情要办。
或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！
子贡进去一看，那两个朋友坐在旁边，既不流眼泪，也没有什么难过，在唱歌呢！或者编曲，或者弹琴，唱桑户啊，唉呀呀，你总算回去了，可怜我们两个人，还在当这个人！
子贡趋而进曰：敢问临尸而歌，礼乎？二人相视而笑曰：是恶知礼意！
请问，人死了，你不流眼泪鼻涕，还唱歌，这个合礼吗？两个就面对面笑了。你还懂得礼啊！礼是什么意思啊？你懂吗？
子贡反，以告孔子，曰：彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？
他们两个是什么人啊？他们两个修到了好像满不在乎，一切皆空，甚至于把人的生命形体形象都丢掉了，一天吊儿郎当。在死人前面唱歌，颜色不变，还很高兴的。“无以命之”，我这就不懂了，老师啊！“彼何人者邪？”他们是什么人啊？
孔子曰：彼，游方之外者也；而丘，游方之内者也。
孔子说：你不懂，他们是方外人士。方就是范围，他们已经超过了一切的范围，跳出三界外，不在五行中；他们游方之外，跳出物理世界一切范围，什么都不能拘束他，所以叫做方外。像我嘛，还在这个范围以内。
圣人看生死问题
外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣。
方之内与方之外不同，他们已经得道了，结果我刚才忘记了，还以世俗的观念，叫你跑去给他办丧事吊丧，惭愧惭愧！
彼方且与造物者为人，而游乎天地之一炁。彼以生为附赘县疣，以死为决溃痈，夫若然者，又恶知死生先后之所在！
他们是得道的人，“彼方且与造物者为人”，这个天地赋予一个生命做成一个人，所附的人体是个累赘；现在这个人死了，累赘已经解脱了，“游乎天地之一炁”，回到天地同根万物一体的那个“炁”中。那个“炁”不是空气的气，等于现在讲的本能、能量，回到那个里头；所以他们对于现有形体的生命，看成是身上长的瘤子，应该割掉的。他们认为死啊，是把这个癌瘤割掉了，痛快得很呢！所以他们是这样一种人。“夫若然者，又恶知死生先后之所在！”他们已经解脱了生死，没有过去，也没有未来，也没有先后，一切都是很自然。
假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反复终始，不知端倪；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！
“假于异物托于同体”，我们的生命不在这个肉体上，躯体是我们机械。至于使用这个机械人的时候，“忘其肝胆，遗其耳目”，什么内脏一切都忘记了，眼睛、耳朵也忘记了。“反复始终，不知端倪”，就像一个圆圈一样，没有开始，没有结束。
“芒然彷徨乎尘垢之外”，这些人，对于世界红尘里的事情，早就得了解脱，得了真解脱是真逍遥，“逍遥乎无为之业”。无为并不是什么都不做，等于空，空不是没有,这个虚空里头，有无比的财富，雷哪里来？电哪里来？是虚空里头来；电是最大的财富，这不过是虚空里头含藏的一种而已！尚未发现的还多着呢！无为里头有大有为。所以他们“彼又恶能愦愦然为世俗之礼”，你去给他讲世俗的礼貌，去吵死者，他们怎么接受嘛！“以观众人之耳目哉！”世俗的礼貌是给一般人看的，大家都在虚伪敷衍，这些人才不做这种虚伪事，没有时间虚伪敷衍。
子贡、孔子都命苦
子贡曰：然则夫子何方之依？曰：丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。子贡曰：敢问其方。
子贡问孔子，那你算什么呢？孔子说我啊，上天给我的刑罚是受罪的，所谓“天之戮民”，等于说被天杀戮，活受罪。
子贡问：敢问其方
鱼忘水 人忘道
孔子曰：鱼相造乎水，人相造乎道。
鱼在水里，不知道有水，道不须去求，人本身就在道里头活着。
相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。
孔子提出两个原则，一个人生活在道中，不知道有道，等于鱼活在水里，不知道有水。再引申来讲，鱼需要水，所以我们养鱼的时候，“穿池而养给”，故意挖个池塘放进水，才养得住鱼。人呢，本来有道，道本来在人这里，可是人自己找不到，就像鱼在水中看不到水一样，怎么办呢？“无事而生定”，真正打坐修定，就是说你的心里一天到晚觉得无事，心中无事嘛，就真正得定了。所以孔子这一句话，把修道的方法也告诉你，“无事而生定”。
真正的定，所谓做到无事，是于事无心，于心无事；这才真得到定了。定啊！并不是说你万事不管，盘腿坐在山上，心中无事那叫道；那个是半吊子道，半道；要于事无心，能够入世做事情，心中没有事，这就是工夫了。一天到晚地忙，可是心中没有事，于事无心，喜怒哀乐，发而皆中节，过了就没有了；于事无心，于心无事，心中不留事，这样才是真做到无事。无事嘛，就是定了。
敢问其方，那么就要有定，有静定，而认得自己本有的道。因此孔子作一个结论。
故曰，鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。
又进一步了，开始说养鱼，必须要挖一个池放下水，给鱼在里头悠游自在。修道，必须要做到心中无事，才生定。进一步呢，等于鱼在水里头，不知道有水，水也不觉得有鱼了。真得了道的人，不觉得自己有道；“相忘乎道术”，得了道的人，忘了自己有道；
天之君子 人之君子
子贡曰：敢问畸人。
“畸人”就是一个怪人，单独，超乎常情的人。
曰：畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。
畸者就是奇数，阳数为之奇，所以，得道人的行为与众不同，称为畸人。孔子说，得道的人为畸人，阳数充满，是纯阳之体，与人不同。“畸于人而侔于天”。他是不合于人世间要求的人，但他是合于天道。下面孔子有个结论，这个不光是讲修道，是讲做人的道德，人生哲学。
“故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”
那些认为自己是君子，是了不起的人，在上天看来是个小人。实际上一个真正修道的人，往往不合于世法，被世俗看起来，很讨厌。但是你要知道，不是全才的人，不够格为大宗师，庄子所引的这四句话，不是指大宗师；如果是大宗师的话，是天之君子，也是人之君子，那就是有圣人之才，也有圣人之道。这里是讲，有圣人之道的人，无圣人之才，所以处世都是不高明的。
（子桑户、孟子反、子琴张三人一起结为朋友，说：“看谁能够相交于无心无肺，相助于无所作为？看谁能够登天穿雾，超然万物之外，遨游太虚，忘掉生死的区别，没有止尽？”三个人相视而笑，彼此心意相通，于是成为契友。
漠然之中过了不久，子桑户死，还未安葬。孔子听说了，派子贡前往助理丧事。只见那里有的编曲，有的弹琴，相互唱和道：“哎呀桑户啊！哎呀桑户啊！你已经返归本真了，而我们还寄寓在人间啊！”子贡快步向前，问道：“请问面对死尸歌唱，这符合礼仪吗？”
二人相互看了看，笑着说：“这种说法哪里懂得礼的真意？”
子贡回去后，把此事告诉了孔子，说：“他们到底是什么样的人呢？修行却不讲礼仪，把形骸置之度外，对着尸体唱歌，脸色全无哀色，真是无法说清。他们到底是什么样的人呢？”
孔子说：“他们是生活在尘世外的人，而我却是生活在尘世内的人。尘世外与尘世内是彼此不相干的两个世界，而我竟然派你去吊唁，这是我的浅陋啊！
他们正在和造物者做朋友，而游于万物之初的浑沌境地。他们把生命看作是附着的肉瘤，把死亡看作是肉瘤的溃散。像这样子，又哪里知道生死先后的区别呢！假借于不同的物体，寄托于同一个身体；忘却内部的肝胆，遗忘外面的耳目；让生命随其自然而生死循环，不去追究它们的头绪；无所牵挂地神游于尘世之外，逍遥自在地遨游于无为太虚之乡。他们又怎能心烦意乱地拘守世俗的礼仪，以此让众人来观看听闻呢！”
子贡说：“那么先生是依从方内还是依从方外呢？”
孔子说：“我是个摆脱不了方内桎梏，终究要遭天道处罚的人。虽然如此，我与你还是向往着方外之道。”
子贡说：“请问有什么方法吗？”孔子说：“鱼儿相互追寻水源，人们相互向往大道。相互寻找水源的，挖个水池来供养；相互向往大道的，无为而逍遥，心性安祥宁静。所以说：鱼儿游于江湖就会忘掉一切而悠然自乐，人们游于大道之中就会忘掉一切而逍遥自在。”
子贡说：“请问不同凡响的异人是什么样的人？”
孔子说：“异人是异于普通人而顺合于自然天道的。所以说：天道所视的小人，正是俗人眼中的君子；俗人眼中的君子，正是天道所视的小人。”）
（）：此段来自另一本参考书
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