大宗师第六
《大宗师》分成两部分。上半部分是讲，人由出世的修养而超凡入圣，完全解脱，等于是《庄子》前三篇的总论。一个人能够做到了了生死，然后才可以入世做人做事。再加上《人间世》与《德充符》的引申、解释、结论，这样才算完成了一个人，人生的价值也就是这样。这样一个人，才够得上称为一个大宗师。
《大宗师》下半部分，等于儒家所讲有成就的君子，包括《礼记》所讲的儒行，说明一个儒者，一个知识分子，如何做一个人。一般认为《庄子》是道家的思想，表面上看起来跟儒家两样，实际上原则是相同的；尤其这一篇，主要是讲对生命的认识。这个命在哲学的理论是天命，在实际修证，就是认清楚生命的来源。如果研究命是什么，等于业，这个业，就是生命的一股力量，叫做业力或业气。
天命与自然
知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。
天，代表形而上超越宇宙万有生命以外的那个东西。“天之所为”, “所为”是个现象，天的作用；“天之所为”，不是天之“能为”, “能为”是天的体性。“能”跟“所”要分开。
我们人的生命，同宇宙自然法则是一样的，所以如果能够知天之所为，然后“知人之所为”，了解人为的各种人事道理；包括了我们生理的变化，精神、思想的变化等等。一个人的修养学问到了这个地步，“至矣”，到了家了。
“知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知。”一个了解道的人，了解人精神方面的法则，就会知道疲劳一定要休息、要睡觉；睡足了一定要清醒。等于自然界的天地一样，白天过完一定是黑夜，春天过了一定是秋天等等。人类的知识学问，应该是回转来找自己所不知的；我们所不知的是生命的本源。
（知道天道自然运化，也知道人类的主观所为，可称得上是认知的极致了。知道天道运化的自然之理，这是由于顺应自然的道理而得知；知道人类的后天所为，这是用人类智力所能知道的道理，去顺应智力所不能知道的）
“终其天年而不中道夭者，是知之盛也。（让自己享尽天年而不至于中途死亡，这也算是智力的极致了。）
知识学问非绝对
虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。
但是，这个道理还有毛病，知识都是相对而求出的结论，然后才定一个恰当的名词，做一个恰当的了解，这是普通的知识。“其所待者特未定也”，知识都是相对的，比较性的，没有绝对的标准。
(认识的正确与否，必须依赖客观对象的验证才能确定，而所依赖的对象却是变化不定的。)
庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？
我们所谓了解这个道，乃至这个天，怎么知道这不是人为的解释呢！
(怎么知道我所说的天道自然不是属于人为呢？所谓的人为不是属于天道自然呢？
真人的行事风格
且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。
得了道的人就是真人，到达真人这个境界“有真知”，那是真智慧。
“何谓真人？”什么叫得道的真人呢？“古之真人不逆寡，不雄成，不谟士”, “逆”就是迎，“寡”就是少。“不逆寡”就是顺其自然。我的命嘛！无所谓，一切不贪求，这是“不逆寡”。什么叫做“不雄成”？雄是英雄，自己觉得了不起，是机心，用心打主意。真人不打主意，一切的成功很自然，没有成功与失败的感觉，命嘛！就是这个样子，无所谓。“不谟士”，谟同谋一样的；不谋就是不打主意,不求!
(只有有了真人才可能有真知。什么叫真人？古时候的真人，不违逆微少，不自恃成功，不谋虑事情。)
若然者，过而弗悔，当而不自得也。
“过而弗悔”是两个观念，“过”，所犯的过错，也是无心而做的；“而弗悔”，没有什么，一切过去就过去。“当而不自得也。”为人处世也有两个观念，“当”就是现在，现在也没有觉得什么了不起，过去不追，未来不妄想。当在现在的时候，“而不自得也”，也不想把现在抓住。
(像这样的人，错过时机而不后悔，正当时机而不自得。)
若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道也若此。
人修养到这个境界，已经没有时间观念，没有过去、现在、未来。他爬高不会恐惧，到水里也淹不死，到火里也不感觉热,“是知之能登假于道也若此。”“登假”就是登退的意思，是超过无量无边，因为他心的境界已经达到无量无边，大而无外，小而无内，一切知觉感觉同他毫不相干；身体也忘掉了，这个叫真人。
(像这样的人，登高不发抖，入水不沾湿，入火不觉热。这是他的见识达到了大道的境界才能这样。)
真人的生命现象
古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。
真人“其寝不梦”，夜里不做梦；其醒也无梦，白日也不做梦，就是那么坦然，所以“其觉无忧”。“其食不甘”，吃东西无所谓，“其息深深”，一呼一吸的中间，好像停了一样，叫做息。“真人之息以踵”，得道的人，这个呼吸往来，那股保留元气的息，每一次都到达了足底心。“众人之息以喉”，我们普通人呼吸是靠肺部的，只是身体的一半。
（古时候的真人，睡觉时不做梦，醒来时不烦忧，饮食不求甘美，呼吸深沉绵长。真人的气息通达脚跟，众人的气息仅存喉咙。）
屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。
所谓“屈服者”，是心中有烦恼，不服气，我们任何人都是很屈服的，都活得很窝囊，很委曲；为什么呢？心里头都有一股烦恼压在那里，无法跟人家讲，每人心里都有痛苦忧烦。“其嗌言若哇”，所以讲话，嗌嗌嗌……人生多么可怜，心里都很屈服。
“其耆欲深者，其天机浅。”一个人，世间的欲望愈多，天机愈浅，人愈聪明，本事愈大，欲望也就愈大；物质文明愈发达，人的欲望愈多，则离道愈来愈远。
（在争辩中被人屈服的人，他的言语塞在喉头中，就像要呕吐一样难受。凡是嗜欲深的人，他的天然根器就浅薄。）
古之真人，不知说生，不知恶死；其出不䜣，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。
古来得道的人，他也没有觉得活着很痛苦，也没有怕死，死也无所谓，活着也无所谓，这两样他看成一样。“其出不䜣”，“其出”是指生命的用，“不䜣”就是也没有什么高兴；“其入不距”，收回来也没有觉得与外界有距离，“翛然而往，翛然而来而已矣。”生命活着很舒服，如此而已。
（古时候的真人，不知道贪生，不知道怕死。出生了不欣喜，入土了不拒绝。无拘无束地去世，无拘无束地来世而已。）
不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。
这是人生真的价值了，“不忘其所始”，一切的作为，不要忘掉最初的动机，“不求其所终”，也不要追究结果是什么！无始无终，忘记了时间观念，忘记了空间观念，只对现有的生命，悠然而受之，冷了加衣服，热了脱一件，饿了就吃。“受而喜之”，假使痛苦来呢？高高兴兴地接受就是了；这就是理念的境界哦！“忘而复之”，忘掉的，没有的东西，“复之”把它恢复了。忘掉了生命从哪里来，那个本有的生命的境界，就是我们婴儿时候那样。“是之谓不以心捐道”，不用心去求道，“不以人助天”，不要以人为的方法，去帮助自己的天机，就让它自然，就是这个自然样子，只是当下。只有现在，生命就在现在这一下。当下即是，“是之谓真人”，这样才是得道的人。
（不忘记自己生命的本源，不寻求自己的归宿。接受了自然赋予的生命而欣然自得，忘却了生死的变化而复归于自然。这就叫做不以欲望之心损害自然之道，不以人为的力量去辅助天命之常，这就是真人了。）
若然者，其心志，其容寂，其颡；凄然似秋，煖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。
一个人能够修养到这一步时，他心中没有妄想，没有烦恼，“心志”是精神专一。“其容寂”，慢慢他内心的修养，影响他的外形，也很清净，“其颡”，额头发亮，有光，很充满。“凄然而秋”，当他看到别人很可怜的时候，他会很慈悲，会可怜别人，“煖然似春”，“很温暖，好像坐在春风中，很舒服，很温和。
“喜怒通四时”，同春夏秋冬一样，自然合那个时令；不是喜怒无常，是喜怒有常规，是很近人情的。修道的人非常平凡，喜怒通四时。“与物有宜而莫知其极”，他在这个世界上，与物理世界，一切万物之间，相处非常恰当相宜；可是你研究不出来他的意思和做法。而且处人处事都蛮高明，事后一看，恰到好处，恰得其分，恰得其所。
（像这样的人，他的心欲早已忘怀，他的容貌静寂安闲，他的额头宽宽大大。表情严肃时像秋天一样冷凄，态度和蔼时像春天一样温暖，喜怒无心，像四季的自然变化，随事合宜，无迹可寻。）
（来自另一本解读书）
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