故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。摩西对神说：「我是甚麽人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？」
真神於火烧荆棘中呼召摩西，并赋予神圣的使命，然而摩西的回应，却是令人琢磨再三。
以前，约四十岁在埃及时，神尚未选召他，他即自觉有责任照顾同胞，何乃当今神真正托付他时，他却推却?!
今就以本段经史为基准，来思考有关基督徒事奉的观点。
通常我们会鼓励信徒，领受恩典之後，要懂得报恩、感恩；有机会的话，要尽一己之力服事神。
基本上而言，话是不错；然而更好的层次是作「有功效的事奉」，免得错失良机，徒然无功！
不但不能造就人，反倒败坏主名，拖累主的形象。
还记得当主耶稣与祂的三个心爱门徒，从山上变貌下来的时候，所遇的窘境否?!
有一个身为人父的，带着他的儿子，向耶稣诉苦：「我求过你的门徒，把鬼赶出去，他们却是不能。」（路九40）
唉！可怜的孩子，从小就被鬼凌迟，生不如死；可怜的父亲，为了独生子，心受煎熬，求告无门；可怜的门徒，面对眼前陷於苦境中的父子，竟帮不上一点忙；唉！算是可怜的世代，到处是一片愁云惨雾……
难道，耶稣的门徒，没机会彰显神名神荣吗？
唉呀！愈说愈惭愧……
再思经文如何说的：「我求过你的门徒，……他们却是不能。」
送上门的机会，帮助人的机会，彰显神荣的机会；只因门徒的力有所未逮（没有能力），而未竟全功。
因此，我们更该担心，缺乏强而有力的事奉，更甚於事奉的机会。
记住，当主耶稣的名声传开之後，往往祂所到之处，那些难民（受苦受难之人）皆是蜂拥而至的……（参：太十五29-31）
後来使徒时代门徒的工作也一样：
主藉使徒的手在民间行了许多神蹟奇事；……信而归主的人越发增添，……甚至有人将病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得过来的时候，或者得他的影儿照在甚麽人身上。还有许多人，带着病人和被污鬼缠磨的，……从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治（徒五12-16）。
具备事奉的能力後，就不用担心没有服事的机会；当我们有主所赐的能力後，处处是工场，而且是左右逢源，彰显神荣。
至於如何可达到有功效的事奉，笔者认为最基本的条件，要受「差遣」；有差遣，则有所印证（自己知道，别人也看得出来）。
主耶稣刚出来传道时，祂读了一段圣经，那也是祂身分与工作的表达：
主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年（路四16-21；赛六一1-3）。
後来，主设立七十个人，差遣他们两个两个的出去工作；那七十个人回来後欢欢喜喜地说：「主啊，因名，就是鬼也服了我们。」（路十1-20）
你看，因着主的差遣，他们的顺服，主的同在，主名的权柄；工作大有果效。
旧约二例
1.以利沙
他拾起以利亚身上掉下来的外衣，回去站在约但河边。他用以利亚身上掉下来的外衣打水，说：「耶和华以利亚的神在哪里呢？」打水之後，水也左右分开，以利沙就过来了。住耶利哥的先知门徒从对面看见他，就说：「感动以利亚的灵感动以利沙了。」他们就来迎接他……（王下二13-15）
因着以利沙的锲而不舍，执意跟老师到底，至终老师升天，他拾得外衣，此时他已知道他能继承以利亚先知的职分。待他用外衣打水，过约但河，其余的门徒看见了，也开始相信他承续了这宝贵的职分。
所以，以利沙的先知角色与伟大事工，是经过印证、考验的；其工作果效亦是众人看得出来的。
2.米该雅
真先知米该雅，对自己的角色，有着绝对的肯定（自己知道）；但别人不一定认同；惟有当他的预言应验时，大家才会悔不当初。
基拿拿的儿子西底家前来，打米该雅的脸，说：「耶和华的灵从哪里离开我与你说话呢？」
米该雅说：「你进严密的屋子藏躲的那日，就必看见了。」
王如此说，把这个人下在监里，使他受苦，吃不饱喝不足，等候我平平安安的回来。
米该雅说：「你若能平平安安的回来，那就是耶和华藉我说这话了……」（王上二十二24-28）
米该雅的预言，百分之百应验，符合了先知的条件，也通过了考验。
旧约的先知，需要真神差遣与印证，新约时代的使徒们，亦然！我们呢，值此末世，耶稣再临前的艰难时刻，作主工，事奉神，难道不更需要蒙主差遣，圣灵同工，神奇妙大能印证，显出大有果效的事奉吗？
抑或是，只展现三脚猫的把戏，讲道无力，工作无趣，打着事奉神的神圣旗号，就足以慰平生了?!
因此，当摩西面对神的托付，所作的推辞「我是甚麽人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？」我觉得有重新省思的必要；至少，他不敢随便接受这项艰难的工作，也不敢随意承诺神的托付。
古人不是有云：「轻诺必寡信」吗?!（老子63章）
意即太随便承诺的人，往往是缺少信用的人。诸君想想你的周遭，很容易答应你要求的人，通常是敷衍了事的！
敢与不敢
借用中国古代贤哲老子的观念（老子73章）：
勇於 敢则杀
勇於不敢则活
此处的「勇」是指「血气之勇」
杀：则是「死」
活：乃是「生」
所以，意思是：若逞血气之勇（敢仗恃血气之勇），必然是死路一条。如果不敢靠赖血气之勇，则必更谨慎；可以有生的转机。
诚哉，斯言！
然一般人通常是「好勇斗狠」，「输人不输阵」，皆是同样心理在作祟，又有哪几个人愿意表现自己「不敢」呢！
基督徒择善固执，有时候是勇往直前，义无反顾；有些时候，却又必须表现「勇於不敢」的情操哩！
兹就圣经举些例子作对比与参考：
「勇於敢」之例
1.米利暗与亚伦毁谤摩西（民十二章）
＊ 为了此事，神亲自出面，并警告二人「你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？」耶和华就向他们二人发怒而去。
＊原因：嫉妒→血气→毁谤→不惧→得罪神→受罚
2.彼得夸口（太二十六35、75）
＊即便会与主同死，他都敢；他自己是这般认为，可是他不知道那是他的血气之勇，所以他信誓旦旦的决志。
＊爬得高，跌得重。
真正状况：耶稣被捉时，彼得三次否认主。
「勇於不敢」之例
1.约瑟（创三十九9）
＊ 在波提乏家作管家时，主母要诱惑他，他因尊重神及主人，不敢接受诱惑，「我怎能作这大恶得罪神呢？」
＊ 他宁愿被诬赖，丢掉饭碗及大好前程，且被下监，付出这麽大的代价，他的不愿及不敢，其实是算勇的表现。所以虽暂被下监，却不失真神同在眷顾，反有日後拔升为宰相之「生机」。
2.大卫（撒上二十四6，二十六11）
＊扫罗到处追杀大卫，都未得手，反而有两次的机会，大卫可以轻易地解决掉扫罗；但大卫尊重对方是神的受膏者，所以他「不敢伸手害他」。
＊大卫因尊重神，故也尊重神的受膏者；「不敢」害对方。此种「不敢」乃排斥了众人的意见，及人性报复的自私性，实乃真属灵且成熟的勇所具的辉光。
耶稣曾讲过盖楼的道理：
你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话他，说：「这个人开了工，却不能完工。」（路十四28-30）
最初，主的本意当是提醒人，要成为主的门徒，要有背十字架的决心和勇气；事先估量，若是不行的话，则这条信仰之路想走到终点，大概没办法了。
我们在这盖楼的比喻中，也可掌握到一人生重点；即事先算计花费，估量自己的力量如何，也估量当有的花费（即环境的需求）。
所以；至少要考虑两个问题；对自我及环境的认识。
请回想摩西的话：
「我是甚麽人」：他考虑自我，包括现今的状况。
「竟能去见法老……将以色列人从埃及领出来……」：工作及环境。
换句话说，现在的他，对自我及环境认识得够清楚的。
他觉得以他的自我认知，与对埃及环境的了解；当他将自己与埃及作一冲突的临界点时，他不可能有那种「抗压的能力」的。
摩西的「敢与不敢」
──过去与现在
1.过去的「敢」──初生之犊
他以为弟兄必明白神是藉他的手搭救他们（徒七23-25）；那时他四十岁，他对神有使命感，对同胞有爱护心；他敢打死埃及人，表达他的宣泄之情。
可是这种勇敢，是血气之勇，这种使命虽是自觉的，但神还未差派他出去；是他「自以为是的」；因此，他所作的，顶多是打死埃及人，并把他藏在沙土里（何其肤浅），事後还要「逃」（出二11-15）。
真的是「成事不足，败事有余。」难道神在冥冥中花那麽大的预备工夫，只为了他能打死一个埃及人吗？
＊ 或许他自认可以拯救同胞，是建基在自己拥有的好条件；诸如他是王子，又有学问口才、爱心及一切才能……。那又陷溺在靠恃自己能力的窠臼中……
＊其实「凡事都有定期，天下万物都有定时。」（传三1）
时机还未成熟，摩西也还未琢磨成大器；他就这般地跳出来，焉能成功呢？
2.现在的「不敢」──成熟内敛
经过旷野四十年的风霜熬练，他现在有一个家庭，一群羊；其他大概一无所有了。他的理性更成熟、更实际，也更内敛了。
以前自夸的那些条件，在四十岁那当儿都不管用，何况现今更一无所有，他还能拿什麽去与法老抗衡?!
＊ 现在，他已知道「人的无用」及自己的「一无所有」。所以他不敢接受神的托付。
在摩西身上，我们发现当人自觉一无所有，不敢恃己，不凭血气之勇时，神才真正用他做大事。
有些人看起来很勇敢，好像可以委以重任，其实他们就像「荆轲刺秦王」故事中的那个副手秦舞阳般，看似魁武，从小作小混混，杀人不眨眼，结果一见秦王，吓得直打哆嗦，成不了大事。
当然，从前的摩西「太急躁」，现在的摩西又「太迟缓」；这两极端，真神都不喜欢。
神不喜欢祂的仆人，还未装备好，就毛毛躁躁地投入战场；也不喜悦祂的仆人，只因自己无能，而限制生命之可能，而逃避责任。
或许，当神选召他时，他已经比年轻时实际多了，所以他会考虑现在自己的状况，难道目前还有可夸的，可炫耀的吗?!声望（出三11）、信息（出三13）、权威（出四1）、口才（出四10）、机智（出四13），或成就（出五23）吗？简直一无是处！
虽似谦卑、实际；然而考虑的焦点，仍停留在那个「自我」！
当然，我们不能太苛求他，因为连神刚开始时，也不忍责备他；只安慰他「必与他同在」（出四12）。
毕竟，以八十高龄之岁数，要去开创人生另一新局，实在太难了。更何况米甸旷野四十年之晨昏，与群羊为伍的耗损，又有几个人能维持昂扬的斗志，如天地一沙鸥，不断地冲刺、飞翔、翻滚，以达至最完美的身心如一的最高境界?!
我们应该感动於此时此刻，摩西以此高龄，最後竟然肩负起神给他的使命。
人生七十古来稀。
摩西八十岁，真正涉足於神所给予的事工中；我想这种现象，对於今日沐浴在主恩典中的年长信徒而言，它是鼓励，也是挑战。
您，年长者，自认年老发白无用了吗?!您还斟酌着神要不要用你?!
您敢不敢接受这般挑战呢?!如果事奉的工作还需您的参与，您要让摩西专美於前吗?!
记住了，生活中的风霜，它会助我们对人更深具同情；苦难时的熬练，将培育我们对事更臻成熟的判断……
这些惟有经无情风月的摧残，才得结实累累，呈智慧结晶……
想摩西所思想的问题──理性的
通常我们对於魔西在此处所提的质疑，往往直觉地认为他在推卸责任，故意推辞，而予百般批判。
平心而论，摩西既是一个经历顺逆还境而造就的器皿，不论在心智或灵性上，应该都历练得非常成熟；因此，在面临神托负重任的时候，自然而然地会考虑一些必要的因素，也无可厚非。
所以，我们在责备他一再推辞之前，不妨换个角度，以理性的态度看看，他所考虑的，是否也值得要事奉神的人作一些参考，或许今後对事工就会有更美好的成就，也未可知！
1.基本认识
摩西对神说「我是甚麽人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？」（出三11）
在本节中，我认为有三项：
(1)认识自我 （我是谁）
(2)认识环境 （去埃及）
(3)认识工作 （救同胞）
事奉神之前是最基本的三项认知，在此展现无疑；自己目前的状况、条件及恩赐，可能承担否?!要去的环境了解否?!是容易或艰难?!要去完成的工作，性质如何?!凡此种种皆在考虑之内。
笔者认为这三项认知，交织成一很严密的网子般，构筑成我们内心一片很坚强的张力，足够我们去承受事奉时所遭的压力。
＊例：过去曾有教会弟兄，热心爱主，想奉献己身当传道，结果到神学院生活了一天，觉得身心太紧张无法承受，只好回家去了；殊属可惜！此乃对自我及工作皆认识不深之故。
如果，摩西也知道神给亚伯兰的应许：「你的後裔必寄居别人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服事的那国，我要惩罚，後来他们必带着许多财物，从那里出来。」（创十五13-14）；他可能更不敢有所谓的「雄心大志」；因为要完成神所应许的「历史上的使命」，岂有那麽简单?!
而且，他本身在埃及长大，对埃及帝国的一切力量，实在太了解了；凭他？要领同胞出埃及，真的是痴心妄想了。後来，事情演变，的确照他所预估的，若非神的帮助，还算出不了埃及呢？
你看，对於这个质疑，神非但没责备他，反而给予肯定的鼓励与印证。
神说：我必与你同在……（出三12）
因此，去承担大使命之前，最好先评估一下自己，认清自我（恩赐、决心、状况、健康……），及所要面对的环境，还有所要参与的工作性质，是容易或艰难……
如果能这麽慎重考虑，事奉的结果必然是不差的，这也正是重视圣工的态度。
主耶稣岂不教导门徒：
我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧如蛇……（太十16）。
我们就像「羊」（自我认知）──驯良
要去的环境如「狼群」（环境认知）──危险
有了两方面的认知，才知道该采取什麽态度或策略，去完成那几近不可能的任务。
还记得以斯帖的故事吗？（斯四章）
当时犹大人面临被剿灭的危机……
末底改期望以斯帖以王后之尊，施以援手，但以斯帖在参与之前，却对整个情势，很有概念，并不随便插手……
请看她的困境：（对自我及环境的认知）
王的一切臣仆和各省的人民都知道有一个定例：若不蒙召，擅入内院见王的，无论男女必被治死；除非王向他伸出金杖，不得存活。现在我没有蒙召进去见王已经三十日了（斯四11）。
因为有了这种的认知，她才不冒冒失失地行动。
更甚地，既知定要她帮忙（末底改晓以大义），她不敢推辞。但请看她如何慎重地进行所欲做的工作。
以斯帖吩咐人：
招聚书删城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝；我和我的宫女也要这样禁食。然後我违例进去见王，我若死就死罢！（斯四16）
正因为她知道局势紧迫，自己又无能为力（三十日未蒙召见），若冒然见王必遭治死（环境险恶），想救同胞算是难上加难（工作不易）；惟有以必死决心，加上犹大人全体的禁食祷告，或许能得出一条解套之路……
扪心自问，我们有几个人，在参与事奉之前，如她有这诸般认识，又加上刻苦己心的禁食祷告，祈求神的带领？
恐怕，多数人都轻忽这态度，而随随便便地投入圣工行列……
2.认识真神
摩西说：「他们若问我说：『祂叫甚麽名字？』我要对他们说甚麽呢？」（出三13）
换言之，摩西在问神「祢是谁？甚麽名字？」
盖名字即「本质」；常言道「人如其名」，所以名字即说明了那人是怎样的一个人。而神也一样，神的名字也显示祂的本质；认识神的名字，也相对地要认识神的本质和祂的一切。
「我要对他们说甚麽」──
你对神的认识有多少，就能说多少；认识有多深，就能说多深……认识愈深，则事奉愈好。
神告诉摩西
「我是自有永有的……」（出三14-15）
神启示了祂的名字和本质……
至此，你还认为摩西在推辞吗?!难道被神差派的仆人，不该知道他主人的一切吗？不然的话，他怎麽去介绍他的主人呢？
想当年，亚伯拉罕的老仆人，要为以撒娶亲，进到拉班家里，也是先介绍他的主人的：「我是亚伯拉罕的仆人。耶和华大大的赐福给我主人，使他昌大……」（创二十四32-49）
我们的基本信仰，岂不也是从认识真神开始吗?!举凡神的名字、本质、性情、能力、救恩……等，皆在我们学习的课程之内。
认识愈深，灵交愈深，事奉必愈坚定，果效亦必更佳。
3.要求印证
摩西回答说：「他们必不信我，也不听我的话，必说：『耶和华并没有向你显现。』」耶和华对摩西说：「你手里是甚麽？……」（出四1-9）
摩西对事情的判断，并非一厢情愿地往好的方面想；凡事总有正反两面嘛！不是好就是坏，这是必然的现象。因此较客观的态度，最好是将可能的情况，都考虑进来，免得措手不及。
摩西会提出这个问题，还真是一针见血！至少有两个理由：①四十年前，他贵为埃及王子，想拯救同胞，当时同胞都不接纳他了，何况是现在?!②四十年来，摩西隐身匿迹，如今突然出现，还说带来神谕，神曾向他显现……，谁会相信?!
如果，今天有个人告诉你，神曾向他显现，且叫他来传神谕，你信吗？
凭空出现的一个人，居然大言不惭，你骗谁呀？
最好拿出证据吧！
所以，摩西只是了解状况，面对问题的可能，提出他的担心罢了！
神针对问题，给他印证；而印证的方法，是三个神蹟（也是体验），目的就是「叫他们信耶和华──他们祖宗的神……，向你显现了。」（出四5）
神蹟，是神的作为，凭人力是行不出来的。
在此，神给摩西三个体验，即「杖变蛇」、「手长大麻疯」、「水变血」，来印证、增加他的信心；也让他能向同胞证明，神的确向他显现。（其中第三件神蹟，并未当场测试）
我们发现「神蹟」的重要，它表明神的能力和祂的作为。它的出现也可证实神仆人们所传言语的真实性。
使徒时代的教会，耶稣的门徒，当年的经验岂不也是如出一辙吗?!
门徒出去，到处宣传福音，主和他们同工，用神蹟随着，证实所传的道（可十六20）。
在摩西的故事里，我们观察到一个现象，那就是要去传扬神的救恩、作为、能力的人，他必须自己先有体验，尔後，才能去传达这超然的信息。
如果，自己都体会不出神的作为，他如何去传扬神大能的作为呢?!
如果，他不能证明神曾向他显现，如何宣示神差派他来作此工呢?!
因此，信仰需要体验；「神的话」须有神大能的印证。
今日，教会在不信的罪恶世代中，传扬神的话，也必要有神蹟奇事随着；证实所传的道是真的，也证实教会，是主所差遣的（玛四5-6）。
如果，在现今的传道事工上，我们觉察人微言轻，别人根本不相信，那我们需要好好恳求主，赐予神同在的权柄，行神蹟的能力……
该是好好祷告的时候了……
该是迫切祈求行神蹟的大权柄的时候了，於此末世人心顽梗悖逆之际……
4.口才
摩西说：「我素日不是能言的人，就是从仆人说话以後，也是这样……。」（出四10）
乍看之下，摩西表明着他没有口才（当然他确有此意），但弦外之音，更表示着从神开始与他对话，包括同在的应许，及神蹟的体验後，他似乎不觉得自身有任何改变，或者像是灵力倍增，功力百倍般，有「异样的感觉」……
真神依然解决他的难题，神对他说「谁造人的口呢？……岂不是我耶和华吗？」
神又催促
现在去罢，我必赐你口才，指教你所当说的话（出四11-12）。
口才是神所赐的，要说甚麽话，也是神所指教的（太十19-20）；根本不需要担心。
要紧的是：①把握现在，不要再拖延了。②去罢；用行动去执行吧！不要单单耍嘴皮子，用行动去证明吧！
更重要的，当你一行动时，神必赐你恩赐，指教你该如何……
你若一根指头都不动（太二十三1-4），讲那麽多，又有什麽用呢?!真神绝不会把恩赐给这种人，也不会与他同工的！
想要事奉主的人啊！不要只求异样的感觉；实际去作罢，当你的脚一踏进湍急的约但河水中时，刹时，你必看见神的荣耀……
5.祢愿意打发谁，就打发谁去罢──摩西（出四13）
难怪神生气了；之前，神那麽有耐性为他解决难题，想不到最後他竟是这般态度，好像「心不甘，情不愿」的回应。这次，是整个与神对话中，唯一惹起神发怒的一次。
所以，这里的回应，的确不该！人有时候，真的是「敬酒不吃吃罚酒」，太不识相了。
其实，吃亏的是摩西自己，因着他这里推辞的态度，所以，神後来用亚伦来替摩西发言（出四14-16）。实在可惜！
所以，事奉神时，谦虚的态度是必要的，但不要作无意义的推辞！
结语
末了，想用两段经文作参考！
①「诗二十7」
有人靠车，有人靠马，但我们要题到耶和华──我们神的名。
②「林後六10」
似乎忧愁，却是常常快乐的；
似乎贫穷，却是叫许多人富足的；
似乎一无所有，却是样样都有的。
此诚为事奉神的人，生命的体验谈！
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