旅游游的是一个情境，生活活的是一份心境。
何为境，其实是很难阐释的。佛学里讲五般若，般若是音译过来的词，注解为大智慧，而且这个智慧与普通的智慧还不一样，是生命自性的智慧，是悟道、解脱的智慧。五般若的第二种是境界般若。季羡林在《金刚经说什么》中说，境界就是境界，只可意会不可言传。他说，“云在青天水在瓶”“千江有水千江月，万里无云万里天”是修道见道的境界；“百年三万六千日，不在愁中即病中”是人生苦恼境界。境界还有大小之分，云在青天是大境界，水在瓶是小境界。
《生命之书》中说“人就是个空壳子”，也就是佛学里面讲的“空性”。这个“空壳子”就是境。说的再通俗一些就是，既然是个“空壳子”，就可以装东西，你是装天地、装大海、还是装俗世、装烦恼、装情爱，装什么就是什么境。这就是为什么人们常说，境界不同，看到的东西也不同。你装的东西不同，看到的也自然不同。一切都源于自己。
一切都源于自己。你看到什么，你选择什么，你做什么，都源自于你自己。旅游，是向外寻找，需要色声香味触法的刺激，关乎的是眼耳鼻舌身意，所以我们得有一个漂亮的小院子，有辽阔壮丽的风景，有震撼的饕餮大剧，得仿造一个传统的古城古镇古街，打造一个情境。这个“情”不是感情，指的是“感官”。旅游是短暂的，可以华丽，可以高端，可以放肆。生活是一日复一日，一年复一年，夜夜笙歌不是一般人也消受不起，但一日三餐缺一餐也不可。柴米油盐，锅碗瓢盆，人情世故，生老病死，生活终归是实在的，平淡的，冒着烟火气的。若是“百年三万六千日，不在愁中即病中”，那日子怕是过不下去的。这关乎心法，得向内寻求。所以我说，生活活的是一份心境。
“心”就是我们的内在，我们的思想，就是那个“空壳子”。一花一世界，一叶一菩提，我们每个人的心是一样的，不同的是心里面装的是什么。最高境界当然是保持“空性”,但对于普通大众来说，能选择在心里装什么才是具有实际意义的。当然前提是，你能充分觉知到你的心中装了什么。你为什么快乐，为什么愤怒，为什么骄傲，又为什么焦虑恐惧。你直面、了解，然后才能选择。选择在心里装什么是重要的，就好比选择吃什么对身体是重要的，一个道理。心里装着太阳，每天都是晴空万里；心里装着悲伤，晴天也是阴雨连绵。
长期不在愁中即病中的人，需要转换自我的境界。王澍在《造房子》一书中也说到：“思想其实是需要发生境界的转换的，你需要转换一下思想。”那段时间，他对中国建筑的走向以及自我生命的坚持陷入迷茫，用他的话说就是“自我失业”，停了下来。停下来做什么，就是转换境界，转换思想。后来他在心里装上了“自然”，重返自然之道，走向传统，造出了理想的房子。对生活里遭遇的任何事来说，都可以用同样的道理。
这些年，深切感知从小到大被灌输的“东西”不太对，于是走出熟悉的地方，告别熟悉的人，以深度旅行的方式去寻找生活。这样几次深度的旅行下来，好像真的像托马斯.曼所说的那样，时间真的像一条忘旧河，我每到一个地方都是在这条忘旧河里喝了一口水，加速了“空壳子”内东西的更替。虽然没有在每个地方留下来生活，但曾经经历的一切，人、景色、生活方式都装进了心里。我心里所装不再只是工作、感情、成功、焦虑、恐惧。生命从“不在愁中即病中”转换到了“万里无云万里天”的境界。
回到生活的城市，没有漂亮的小院，没有精美的物品，没有雪山神湖，没有大段悠闲的时间，也没有有故事又温情的人，但心境和生活并没有发生太大的改变。在旅行的情景中，因为深度体验获得的心境，已成为了自己的一部分，情境的褪去也并没有带走它。如同霍姆斯所说：伸展至新思想的心灵，绝不会在回归其原先的视界。
如今，内心如同换血一般，洁净、通达。会一心一意做完手上的事，练习哪怕微小的事也专注一心；会花一个下午的时间，只为在湖边看一场日落；会享受一个人的孤独，在书籍里偶遇知己；会专注的做饭、洗碗、打扫屋子，获得内心的感动与宁静；会用心等待酝酿有些时日的桃花满树绽放，然后洗净玻璃瓶，剪下两枝，插入瓶中，静置书桌一角……
李欣频的文案里有这么一段话，最后用来概括这几段旅行：
“就如同普鲁斯特所说：真正的发现之旅，不在于找寻新天地，而在于拥有新的眼光。以一种新的高度、新的速度、新的向度望着我们的生活，一年不再只有四季更迭，一周不再只有日夜交替，一天不再只有24小时生灭，我们可以用佛罗伦萨的月光，布置家的温馨，用济慈的眼光对待情人，踩着马勒巨人交响曲的节奏去上班，以林布兰画一幅人像素描的时间，端详家中的老奶奶……”
网友评论