王阳明谓：有心俱是实，无心俱是幻（本体上说功夫）；无心俱是实，有心俱是幻（功夫上说本体）。（ 这“无心俱是实”乃是“无心”方见“实（本体）”的意思。
何谓“无心”？王阳明曰：心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几多？满眼便昏天黑地了。 这一念不但是私念，便好的念头亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。
怎样“无心”？王阳明又给出答案：人之心神只在有睹有闻上驰骋，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，戒慎恐惧是致良知的功夫。学者时时刻刻学睹其所不睹，常闻其所不闻，功夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉？
忽又想起《庄子·知北游》中的几句话：圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也；帝之所兴/王之所起也。
依我之见，上文可解读为：遭遇不幸，不破心宁；身历世事，一念不留。有心（心依道）应事，心道还是两件，只能算是智慧；无心（心即道）应事，心道已是合一，才算真正的大境界；因之成就帝王。
可见，“调而应之”尚在“戒慎恐惧”阶段，皆是凡夫成圣的必经之路；而“偶而应之”则已是“不须着力，不待防检，而真性自不息矣”的境界，逍遥游也。
大道至简，至人也好，圣人也罢，在最高境界都是相通的。
综合一下，或可减缩为：过而不守，一念不留；
久久成熟，偶而应
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