今天我们继续跟随上师学习空性的智慧，我们可以是找到一个安静角落，或很舒适的地方，泡上一杯自己喜欢的饮品，静下来，慢慢地阅读一遍甚至几遍，和自己平时的一些思维对应并思考这里面的逻辑：
悉达多认为教法不易，是千真万确的，在这个被贪婪、骄傲和物质主义所驱动的世界里，即使只是教导爱、慈悲、利他等基本原则都非常困难了，更不用说空性的究竟实相。我们被短视的想法所困，被现实性所局限。对我们而言，能够掌握而且即刻有用的东西，才值得我们投入时间和精力。以这种条件来看来，佛陀所定义的空性似乎完全无用。我们可能会这么想——思索现象世界的无常及空性有什么益处？空性能带来什么利益？
以有限的理性，我们对什么是有道理的，什么是有意义的，有一套定论——而空性却超越了这个限制。这似乎是由于人的心智以一种不恰当的逻辑系统在运作，因此纵然同时有着无数其他逻辑系统可供使用，空性还是无法装进我们的脑袋。我们的操作是总以为这一刻之前有数千年的历史，而假如有人告诉我们整个人类进化就在喝一口咖啡的瞬间发生，我们就无法了解。同样的，当读到佛教经典上说地狱的一天等同于五百年，我们会想是这些宗教家试图恐吓我们顺服。然而，想象和你的挚爱共度一周的假期——时间像弹指般就消逝了。而与罪犯一同关在牢里过一夜，就像度日如年。如此去感受，时间也许就不那么确定了。
有些人可能容许一点点未知进入我们的思维系统，给予神通、直觉、鬼魂、灵性伴侣一些空间，但是我们绝大部分依赖黑白分明、有科学基础的逻辑。有少数所谓的“天才”可能有勇气或技艺来超越习俗，而只要他们的观点不是太过分，还可能用艺术家之名得到认同，像达利等人。还有一些闻名的瑜伽士，他们故意逾越一点点。因而被尊为“神圣的狂人”。但若你真正超越了能被接受的范畴，如果你完全接纳空性，人们很可能认为你不正常、疯狂及不理性。
然而，悉达多并非不理性，他只是明确地指出，一般的、理性的思维是有限的。我们不能或不愿超越我们自己的舒适区去了解。用昨日、今日、明日这种线性的概念来操作，比如“时间是相对的”，来得实用得多。我们没有被设定成能这么想：我能不改变大小或形状而进入那牦牛角。我们不能破除大和小的概念；相反的，我们一直被世代传下来的安全而狭隘的观点所局限。然而，当这些观点被审视时，却都站不住脚。举例来说，这个世界如此依赖的线性时间观念，无法说明时间没有真正的起始也没有终止的事实。
我们用这种充其量只能说是不准确的理性，将事物度量或标示为真实存在的。在我们认证的过程中，功能、延续性及共识这三者扮演了重要的角色。我们认为如果某个事物有功能——举例说，你的手似乎有拿着这本书的功能——那么它一定以一种恒常、究竟、有效的方式存在。一只手的照片就不能有相同的功能，所以我们知道它不是真正的手。类似的，如果某个东西似乎有个持续的质量——例如我们昨日见到一座山，而今天它还在那儿——我们确信它是“真的”，而且明天、后天还会在那儿。而当其他人确认他们也见到同样的东西时，我们就更加确信它们是真实存在的。
当然，我们并非随时随地都有意识地在推论、确认、标示事物的真实存在——这是在我真实存在的手中的一本真实存在的书——我们是在潜意识相信这世界确实存在之下来操作的，而这影响了我们日常生活每一刻的思想举感受。只有在极少的状况下，当我们照镜子或看到海市蜃楼时，才认为有些东西只是表象而已。镜中并无血肉，海市蜃楼中并没有水。我们“知道”它们不是真的，它们没有本具存在的本质。这一类的理解，本来可以带我们更深入，但我们只停留在理性心智所允许的范畴。
因此当我们听到一个人不改变尺寸，就可钻入牦牛角中时，我们没有太多选择——我们可以很“理性”，认为这根本不可能而驳斥它，或者我们引用某种对法术的神秘信仰或盲目崇拜而说，当然，密勒日巴是多伟大的瑜伽行者，当然他这么做，甚至还不止这些呢。这两种见解都是扭曲的，因为否认是一种低估，而盲信则是一种高估。
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