今天，除了柴米油盐、积极防疫，你有思考什么问题吗？
记得有一位哲学家说，不论我们思考的是什么，本质上都是对生死的思考。
苏格拉底表达得更直接：哲学就是对死亡的练习。
作为庸庸俗众，我们在生与死之间上下求索，身在庐山，却不识此山。 因为不识，所以心生恐惧。
唯有那些得道之人，从梦幻颠倒中觉醒，认识了自己，参透了人生，所以活得心无挂碍，亦无恐怖。
作为一名讲故事的高手，中国先哲庄子，叹道：「吾生也有涯，而知也无涯。」然而他在有限的生命旅程中，悟透了生命与世界。
他和他的门徒，编著出一部汪洋恣肆的《庄子》。 书中用若干个故事告诉世人，生与死，原来是这么回事。
生是逆旅，死是归去
人生如逆旅，我亦是行人。
苏东坡这两句词，用文学的方式道出了生命的真相。
在苏仙看来，来世间一趟，就像住旅馆，他和所有旅行者一样，来来往往，一直走在路上。
既然走在路上，早晚是要回去的。 既然是回去，回到出发的地方，也很理由应当，也很顺理成章。 这种豁达境界，蕴藏着深厚的道家思想。
《庄子· 齐物论》中讲了一则小故事：
有一个叫丽姬的女人，生得很美，是小地方封疆官员的的女儿。 晋国征伐这个地方，俘获了丽姬。 为此，她痛哭流涕，以为再也没机会与亲人相见。
可当她进入晋国王宫，成为宠妃，与皇帝同床而眠，享用着锦衣玉食，过得非常安逸。 想想当初离家时还哭得一塌糊涂，觉得自己无知又愚蠢。
故事讲完，庄子说了一句，相当于提醒世人转变认知的角度：予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？
他说，我又怎么知道那些去世的人不会后悔当初面对死亡时的恐惧呢？
这让我想起小时候听到的一个笑话，说有一个人得了不治之症，知道自己时日无多，他问一位好朋友：你说那个世界，到底会是怎样呢？
朋友回应：应该是不错的吧，要不然，那些死去的人为何不回来呢。
年幼时，无法理解这种回答，如今回想起来，才明白这是成人之间意味深长的安慰。
“那个世界”究竟怎样，谁都没法预先知道。 只不过智慧的庄子堪破了生死，他想提醒世人，死亡这件事，其实并没有想像的那么恐怖。 因为，天下所有的生命，都是方生方死，方死方生。
受过老庄思想浸淫的古人，举重若轻地游戏人生，写下洒脱飘逸的诗篇。 除了苏仙东坡居士，诗仙李白在一次春夜宴饮后感慨：天地者万物之逆旅，光阴者百代之过客。
用道家的目光看待生命，生也就是死，死也就是生，从生到死是一个过程而已。 人生如寄，死是归去。 生死一如，不生不灭。
作为芸芸众生里的一员，只有勇于正视死亡，才能拥抱生命，不负人间四季。
淡然而生，坦然而死
相视一笑，莫逆于心。
这耳熟能详的八个字，出自《庄子· 大宗师》中的一则故事。
物以类聚，人以群分，这是亘古不变的社交定律。 在这个故事中，子祀、子舆、子犁、子来四人是同学，也是志同道合的好友，经常聚在一起喝茶，聊天。
他们最感兴趣的话题不是创业，也并非红颜，而是人生的真谛。 不过，他们从来不会老生常谈，而是发挥异想天开的想像，对生命具有超凡脱俗的理解。
有一天，四人又坐到了一起，聊的还是老话题，还定下一条规矩，谁若是想加入这个道友小分队，必须做到一点。
做到哪一点呢？
“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知生死存亡之一体者，吾与之友矣。”
谁要是能够，把空当做脑袋，把生当做背脊，把死当做臀部，他们才愿意跟此人做朋友。 也就是说，只有看破生死、不惧死亡的人，才有资格坐下来，跟他们畅谈人生。
四个人你看看我，我看看你，最后“相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。 ”
生命如河，流淌不息。 生与死这两种存在于生命本源的现象，看起来天壤之别，互不融合，实际上本有的生命无所谓生，也无所谓死。
领悟了这一点，才可能了生脱死，笑对人生。
庄子的这段话，让我想起日本艺人树木希林——也就是饰演《小偷家族》里那位孤独的老奶奶。 她在晚年时，写出一本名为《一切随缘》的自传，分享了从精彩人生中获得的种种感悟。
萤幕上，她从年轻到老去，演绎过姿态万千的角色。 她拥有一段离经叛道的爱情，大半生走来，与丈夫若即若离，最终通过婚姻接纳了自我。
人到暮年，这位老奶奶已然明白，走在人生路上，不管恋爱还是工作，如果能认真受伤、认真服输，所经历的一切都将使生命获得完善。
在她看来，生与死没有什么界限，所谓活着，是穿过各种地方，体验各种事情。 等到死亡到来的那天，意味着蜕掉“树木希林”这层皮而已。
“我只不过是想不慌不忙地淡然而生，坦然而死，仅此而已。”
世事纷扰，既然一切终将到来、发生、过去，何不坦然面对、淡然接受、泰然处之？
无悲无喜，生死自然
《庄子· 至乐》中有一则故事：
有一天，庄子的妻子去世了，朋友惠子去吊唁。 却看到庄子盘腿坐着，还「鼓盆而歌」。
这......
换谁面对这情形都没法理解，惠子也一样。 他问道：你妻子陪伴了你一辈子，还为你生儿养女，现在去世了，不哭也就罢了，你还敲缶唱歌，太过份了吧！
而庄子解释说，妻子刚离世时，他当然感到伤心难过，这是人之常情。 但后来借着妻子逝世思考生命的起源，他意识到：
她原本没有生命，没有形体，没有元气。 是在自然的运动变化中产生了元气，继而产生了形体，继而有了生命。 现在去世了，是回到生命的本源，就跟四时更替一个道理。
庄子的原话是这样的：其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。 杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。
想明白了这些，他觉得没理由痛哭流涕。
活在纵浪大化中，只得顺应自然规律。 如果发自内心地接受这一规律，也就能够不悲亦不喜地面对无常的人生。
得道之人，有时做出常人无法理解的举动，实际上是他们参透生死所做出的反应。
在母亲的葬礼上，弘一法师没有像传统孝子那样双膝跪地、念诵经文，一副声泪俱下的模样。 相反，他没有哭泣，甚至脸上没有悲伤的表情，却是一边抚琴一边唱歌。
他在葬礼上唱的，正是为悼念母亲而创作的《梦》。 “月落乌啼，梦影依稀，往事知不知？汩半生哀乐之长逝兮，感亲之恩其永垂......”
人生如梦，梦如人生，开悟的弘一法师已然不在意旁人的目光与评价，身为凡胎肉体的他，选择将心中深情藉由乐曲得以抒泄。
生命如流水，无法斩断，时间这一概念只是假借。 今天和明天连而贯之，今年和明年连而贯之，今生和来生为何不会连而贯之地运行下去呢？
哪怕来生变成飞鸟、变成游鱼，变成一棵树，变成一朵云，始终是“变而有气，气变而有形，形变而有生”的一个过程。
这种变化，让我想到英国诗人雪莱的一句话，读来有几分慰藉：我变化，但我不死。
有人说，除了生死，其他都是擦伤。
在庄子看来，死亡都不算伤，因为根本无所谓生与死。
顾城有一段文字写得很美，且有禅意：每个人来到这个世界之前，都作为云，飞鸟，河水，千百次生活过，都作为阳光生活过。 当你有了眼睛，看到世界，闻到春天的气息，听，声音一闪，你就想起了以前的生命。
你你我我，芸芸众生，不但有以前的生命，还有以后的生命。 因为，生命周而复始，生生不息。
佛经有言，人身难得，佛法难闻。 能够生而为人，何其有幸。 人生之路，也许是命运赐予我们的修行之途。
如果哪一天，发现自己不畏生，不惧死，不论置身何种处境，都能随遇而安，心无恐怖，那么恭喜你，已然觉悟得道。
人生漫漫路，且行且珍惜。
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