跟随庄子一起，感受“大化流形”之情。
何为情也？
《应帝王》泰式，其卧徐徐，其觉于于；一以已为马，一以己为牛；其知情信，其德甚真，而未始入于非人。情就是真，也是通，可以是，也可不是，与万物为一的真切感受。《德充符》吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。情就是无非别，无对立，自然而然。《大宗师》以造化为大冶，恶乎往而不可哉！情在于内在的真实，没有束缚，没有意识的捆绑，也没什么不可以，都可以，只因内在的真实纯粹且通透。《齐物论》周与蝴蝶，则必有分矣，此之谓物化。内在的一体，所以分不清彼此。但外在呈现，彼此实为二物。《秋水》请循其本，我知之壕上也。我本来就知道，不需要思维、逻辑、认知来推论得到，因为这些都是有限。我就是知道，是一体之仁，是大化流形，是更大的无限。
打破固有认知，情是与宇宙万物的一种同在的真实感受，因为鱼在水里，所以一切是真实的存在，是大而化之的同在，恰是这份情让天地万物感通而有情。只是停留在思维层面的认知只能说是“假”了，唯有真切领会到“有情”才是真。那么回到大化的功夫在哪里呢？心斋-坐忘-神遇-得意。读庄子里的故事，只能说是领会，但得意差之甚远，真切的体验的喜悦却未曾能领略一二，只能用心去关心自己，一点点捡拾这样的瞬间，然后不断的靠近。
老师说，人世间的心机需要稍稍留意，一切的虚假与伪诈从此而生。从《天地》的这个故事来看，是一种打破。喜欢做就去做，不喜欢就不做。多么直接，多么简单。可是，俗世之中我们被什么羁绊与束缚呢？我们为何把自己当做是一种工具，从真实的有情中脱离？是机心使然。名利终究是别人给予，我们得到了什么，唯有我们自己真实领悟，这份领悟是内心扎实的“得意”。
我们以为的不可以，是我们认知判断的不可以。我们认为的可以，也是我们有限认知的推断，仅此而已。其实生命通达之后是更宽广更浩渺的存在，而这份广博之中，情化其间。优点与缺点实现的转化，走向的就是生命的真实，也就是“有情”。
如此这样的思考，仿佛把庄子的妙给单薄化了。不过不要紧，喜欢它，不断贴近，那也是一乐事吧。
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