《残酷戏剧和表演的封闭》选自1967年的《写作与差异》，后者由十一篇论文构成，是德里达 思想的奠基作之一。
对德里达来说，残酷戏剧正好是攻击形而上学的一个恰如其分的证据。残酷戏剧是一种必然性的肯定断言，而非一种模仿，残酷戏剧的剧场应成为摧毁模仿论的首要和特殊的场所。
残酷戏剧从舞台上驱逐了上帝。阿尔托坚持一种有戏剧性的创造性形象，但是其可视性不是由主导话语所掌握的表演构成。残酷戏剧是生命(身体)的消费而非言谈的消费，是形象的消费而非声音的消费。
阿尔托也抗议弗洛伊德对梦的某种描述，这种描述将梦视作欲望的替代性满足，视作一种代理功能。阿尔托想恢复梦的尊严，想使它们成为更具起源性、更自由、更为确定性的而不仅仅是替代性的活动。残酷戏剧舞台不再和观众保持距离，残酷戏剧不再有观众和演出了，只有狂欢。
在什么情况下现代戏剧对阿尔托不忠？同残酷戏剧不同的是所有非神圣戏剧；所有赋予言谈或动词以特权的戏剧；所有的抽象戏剧；所有的间离戏剧；所有观念戏剧、所有文化戏剧、所有交流的、解释性的戏剧。
德里达借阿尔托之名排斥重复及其几种形式。重复使力量、在场和生命同它们自己分离了，重复的几种形式是上帝、存在、辩证法，它们以各种手法维持着重复行为。
德里达则倡导重复的反面：差异，“快乐地消费纯差异”。残酷戏剧是一种差异艺术，“是无节省、无保留、无回返、无历史的耗费艺术”。差异的表演中没有终点，但可以设想无终点的表演的封闭，封闭是差异的嬉戏空间。
残酷戏剧的提出具有广泛的影响与意义。要评价阿尔托的戏剧观，首先需要将阿尔托的残酷戏剧放置于西方剧场艺术的谱系里。
整个西方的剧场艺术一直在致力于创造一种“幻觉剧场”，阿尔托和残酷戏剧的出现，标志着和“幻觉剧场”的决裂。他所设想的戏剧范式，不再是一门单纯的表演艺术，更是一个仪式。
法国后现代主义理论家如福柯、德里达等人声称，其个人非理性哲学理论体系的建立均受到了阿尔托“残酷戏剧”观念影响。德里达多次为阿尔托撰文，一方面阐述阿尔托观点，另一方面以自我理论深化其“残酷”特性。
阿尔托创造了一种以空间为主的戏剧语言，着意强调演出的仪式性。他所谓的象形文字文本在很大程度上有赖于演员去创造，演员的一切服从于仪式。
在阿尔托的残酷戏剧中，文本、场面和演出的表现力都发挥到了极致，阿尔托的残酷戏剧观激发了德里达、福柯、罗兰·巴特等后现代思想家的理论思考探索。德里达对阿尔托的戏剧语言观极为推崇。
所有的作品文本不再受原有文本或原有话语的支配，身体就是剧场，这种剧场就是比剧场本身更古老的书写。
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