我的朋友，你问为什么那些有成就的人，他们能够很快得出自己对事情的判断，而且恰好都选择了正确的道路呢？这是不是他们真的预想了所有情况，庙算到家。
那有这样好的事情，没有人能够对所有问题得到自己的分析结果，更多是来自直觉的判断，以及部分对事情的恰当分析，因为人的精力有限，视野有限。
可是那些有成就的人，所谓的圣人级别人，怎么能够做到事事不马虎，件件有着落呢？更多的是他们关注了自我心中的标准，对确定的事有自己正确思考方式。
你见过一个每天都被妒忌，羡慕，仇恨，纠结的人获得极高的成就吗？大概率是陷入自我的陷阱之中，而不自知。而那些有成就的人有什么特点呢，大多具有的重要的特点就是专注，关注自我，同时善于发挥他人的价值。
关注自我，是一件非常难的事情，关注自我的善心，良知，更是一件不普通的事情。
有人争辩，“菩提本无树，明镜亦非台，浑然无一物，何处生尘埃”，不将事当做事，在空中找寻，等于水中写字，在空中绘图。如果要在这样的人生中度过，敷衍自己的生命，那也是一种选择，如果想要获得丰盈的认知，创造自我的价值，需要经常关照自我，询问善恶缘由。
镜子明亮，一旦有东西出现在镜子前面就能有所感应，没有东西能够不被照到。镜子过去所照的东西不会滞留在镜子里，未曾照过的东西也不可能事先就存留在镜子里，这是后世儒者的说法，与圣人的学问相距甚远。
周公制礼作乐、教化世人，任何一个圣人都能够做到的事，尧和舜为何不如此做，却非要等周公来做呢？孔子删述《六经》流传万世，圣人都能做的，周公为何不先做，非要等孔子来做？因为圣人只是在特定的时机，才会应对特定的事情。
因此，做学问的人只要担心镜子是否明亮，不需要考虑事物出现在镜子前面时能否照见。探究时事变化，像是拿镜子来照。然而，为学之人必须先下功夫，使自己心如明镜。为学之人只要担心自己的心不能明亮，而不必担心时事之变化无法穷尽。”
王阳明说：“圣人做到像尧和舜一样就足够了，但在尧舞之上，善也还未穷尽；恶人做到像桀和那样就十分可恶了，但在桀和之下，恶也并未穷尽。假如桀和不死，恶难道到他们那儿就终止了吗？假如善有尽头，周文王为何会看到大道，却还像没有见到一样呢？”
他的弟子陆澄问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同。如何？”先生日：“是徒知静养，而不用克已工夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定”！。
翻译成白话文，陆澄问：“静守时感觉不错，但遇到事情就感觉不同。为何会如此？”先生说：“这是因为你只知道在静守中存养，却不去努力下克制私欲的功夫。
这样一来，遇到事情就会动摇。人必须在事情上磨炼自已，这样才能站得稳，达到无论静守还是做事，都能够保持内心的安定的境界。”
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