昨天看了边芹老师的《被颠覆的文明》。书只有两百多页，但是看起来却很是累，每页纸，每段话，每个字，仿佛都有千钧之力，直戳心底，搅得我五脏六俯生疼。
中国自近代以来与国外的交战，一直存在明暗两条线。明的线是军事与国力的增长，一路勇往直前，暗的线是舆论与意识形态的战争，短短几十年，丢盔卸甲，一败涂地。一个延续数千年的文明，就这样拜倒在一个两百年打劫成功的暴发户脚下。
西方掌握着我们的审美权、历史解释权、道义权。
我们可以回想一下，获得西方认可的诺贝尔文学奖的作家，以及戛纳电影节获奖的演员，都是呈现出什么样的作品才被西方选中的？
中国知名的大商场里，是不是英文品牌的数量远远超过中文品牌？
我们的精英人群里，是不是把送孩子出国留学作为首选，并引以为傲？
我们的家长，是不是花了无数的时间和金钱让孩子学英语，而非中国传统文化？
我们毒教材事件里的插图，又是在多久以后才被我们发现？
还有娱乐圈那些三观不正行为不检的艺人们，是怎么被势力推到台前影响中国青少年的？
…….
舆论和意识形态是无形的，隐蔽的，很难被发现。多数舆论跟人对世界的感知一样，越庞大，越不需要事实，越庞大，越好操纵。
像蜘蛛网一样占据着我们一个又一个思想闸门，只需几代人，那浓郁的、前辈留下思想就会变成一汪枯水，平庸覆盖平庸，一层比一层低劣，文明的上层建筑便会失去自我意识。
触目惊心，细思极恐。西方的核心利益集团已经把我们的文化已经渗透成筛子了，而善良的中国人却依然没有看透敌人的包藏祸心的本质。
行有不得，反求诸已。中国人总是习惯从自身去找问题。而西方人的基因截然相反，是掠夺，是征服——我想要某样东西，我就要去得到它，如果得不到，我就毁灭它。
而中国人的思路是，如果我得不到，那一定是我还不够资格，还没有足够的能力，我得不到，我就静静欣赏就好。会为了提高自身的适应力而一路模糊边界。
这是两种文明的差异，这就造就了西方文明一旦有问题，总是向外解决，比如拜D这半年来的一系列骚操作，而中国，却是断臂求生，国内改革，统一大市场。
有一段话印象很深刻。
“为什么西方强调个人主义，因为在精神层面上，西方社会缺乏个人主义；为什么中国会提倡集体主义，因为在精神层面上，中国社会自古至今都缺乏集体主义”。
这种精神集体主义有一独有的特点，就是没有恒定的善恶、是非标准，只有随利益不断挪移的界内界外。
精神层面的集体主义是西方社会表面宽松、内核坚硬的关键所在，同时精神层面的集体主义要比社会层面的集体主义牢固而隐蔽。
精神捆绑是基督教文明的本质，在十几个世纪里，基督教文明的精神世界都囚禁于一本《圣经》，在如此天网恢恢、疏而不漏的精神控制下，经漫长时间锻造出来的精神集体主义，是西方工业化领先后征服欲不可控制的文化根脉，为其武力打劫世界提供了牢固的社会基础。
而中华民族是世界上自我意识最弱的民族，在政权更迭中，秩序就会混乱，缺少精神同一性。不但形同散沙，还容易认贼作父。中国的集体意识被迫止于社会层面，而没有进入精神层面。因为自身不具有“界”的意识，致使中国人两百年来始终看不透西方文明。
为什么伟人毛泽东在武力落后的情况下，能扭败为胜建立新中国？他用“精神集体主义”把“散沙”似的中国人硬捏成团，使这个被列强踩在脚下的民族站起来。
只是，因为中华文明原本没有统一的“精神集体主义”，所以在坚持了几十年之后，就苦不堪言。而西方的精神集体主义，靠着长达一千多年的实体火刑架反复屠戮，百练成刚，早已浸透文明的基因。
真正的复兴，除了富强的躯壳，更需要复苏的大脑。
看不透西方，也许是中国人的宿命，是近代以来很多悲剧的根源。越不过这个槛，谈华夏复兴，如同螳螂捕蝉而不知黄雀在后。
文明战争说到底，就是个守不守得住“魂”的问题。
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