“凡做人，在心地：心地好，是良士；心地坏，是凶类”，这是王阳明家训的尾声。琅琅上口、朴实无华的几句话却足以让人深思一生。
有人问王阳明：“既然良知是指引人向善的，而人人皆有，为何会有恶人？”
王阳明回答：“恶人的良知被遮蔽了。”
看到这里，很多人会认为，恶人的良知被遮蔽，就是良知不能发挥作用，分不清是非善恶，于是有了好人和坏人之分。所以，良知就是心地，良知光明，就是良人；良知被遮，就是恶棍。
这种看法大错特错。王阳明早就说过，良知无论光明还是被遮蔽，它都发挥作用，也就是说，它肯定能判断出是非对错。但是，恶人不会执行良知的命令，甚至反其道而行之。
对于抢劫，任何人都知道是错误的，但有人却去做，这就是良知被遮蔽了。
良知永远是向善向“是”、天天向上的。但是，我们的心所发出的意（念头）却是有善有恶的。所以王阳明要求我们要诚意——真诚恻怛地对待自己的念头——即正念头。
而心地，原本是佛教用语，指的是存心、用心。
存心就是光明良知，用心就是诚意。归根结底，所谓“心地好，是良士；心地坏，是凶类”说的就是：念头正时是良人，念头歪时是坏人。
所以，做人在心地，就是在念头。这件事，你的念头是好的，你就是好人；那件事，你的念头是坏的，你就又成了坏人。
我们可以从西汉宣帝时的宰相丙吉身上得到证明。
丙吉有一天出门办事，见到一群古惑仔正在血拼，有人已满脸血污，倒地不起。丙吉却似没看到般，就从械斗现场走过。
出了城就是郊区，有人驱着一头牛走过，那头牛气喘吁吁，伸长了舌头，有气无力地缓缓前行。丙吉急忙让车夫停下牛车，上前查探，如同医生检查病人一样认真。
回来的路上，他的车夫忽然说道：“老爷，我就不明白了。”
丙吉问：“你怎么啦？”
车夫说：“生死事大，您见到有人械斗，置之不理。可看到一头牛，却跑上去嘘寒问暖。牛比人大？”
丙吉说：“这你就不懂了，打架斗殴的事自有京城治安官负责。而那头牛喘得厉害，我担心是天热的原因。现在刚进入春天，如果天气炎热的话，那么老百姓今年的收成就成问题了。我身为宰相，黎民百姓的生计问题是要管的，打架斗殴的事不是我管的。”
后人评价说，丙吉识大体。冯梦龙却嘲讽道：“牛体比人体大，他的确是识大体。”
人命关天，丙吉不管，这就是念头不对，此时，他成了坏人。牛吐舌头，他下车询问，所抱的念头是对百姓收成的担心，这个时候他又成了好人。
有人向王阳明请教道：“我秉性平直，安分守己，遇到口才好的人，就特别惭愧，恐怕这是根器太弱，后天无法补救吧？”
王阳明回答：“你这是重外轻内。如果平时能集义（积累善念善行），则浩然之气至大至公，充塞天地，自然就能做到富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈；自然就能通晓人讲话背后的意思，凡是那些弄虚作假的言语在你面前根本无从藏身。若能做到这点，你有什么可惭愧的！集义就是致良知。心得其宜为义，致良知就是心得其宜了。”
此人又问：“我因和弟弟谋划一件事，结果没成功，还连累了很多人。后来反省，都是因为不老实的缘故，您怎么看？”
王阳明回答：“所谓老实，须是实在地致自己良知才能得到，不然恐怕所谓老实，正是不老实。”
此人再问：“我听说有个县官清廉异常，退休后险些贫困而死，我就跑去给了他些食物，回来后感觉很舒服，自以为有所得，我觉得‘自以为有所得’，恐怕不太好，您认为呢？”
王阳明回答：“你既然知道‘自以为有所得’不太好，其实就是在致良知。做善事，本是天理。若有一分意思在，就是私了，就不是致良知。”
“若有一分意思在，就是私了”，这就是念头不正，心地就不好了。
佛家讲，“一念天堂，一念地狱”；儒家说，动机最重要；王阳明则说，要真诚恻怛地对待你的意（念头），时刻提防它。其实大家说的都是一回事：好人和坏人，不是永恒的。它们在互相转变，转变的玄机就是我们的念头！
明末的心学门徒高攀龙也有类似的家训：我儿生在世上，只想着怎样做一个人，这是第一重要的事，其他事都不要紧。做人的道理不必多说，只消看看《大学》这本书即可。按书上说的去做，就不会有错。自古以来聪明、通达、明智的人，还有那些圣贤豪杰，对这一点看得最透彻，做得早，所以他们名垂千古，永不磨灭。如果听到这些话还不信，那就是平庸、蠢笨的人，应该猛醒过来。
做一个好人，从眼前看，得不到什么好处，但从长远看，却是占了大便宜；做一个不好的人，眼前可以得到一些好处，但从长远看，必然要吃大亏。自古以来，成功失败的例子比比皆是，都非常明显，为何有人还执迷不悟？真是可悲！
不错，心地坏的人，的确很可悲！
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