心有闲情，何处不能归隐

心有闲情，何处不能归隐

洪应明在《菜根谭》里说：静中静非真静，动处静得来，才是性天之真境。

隐居山林，是许多人向往的生活。但能在喧闹的世界里，造一片清凉地，大隐隐于市，才是难得之事。

这天，我们再度拜访了庭园设计师谢応岷。去年营造学舍之行依旧历历在目，如今，他又在城市一隅的湖畔，造了一座古人的“山房”，重现文士的生活。

“我们读中国文人诗、看中国文人画，常常会发现，他们时时向往着与山川溪石融为一体，与松风明月进行心灵交流。这是他们习静修心的秘密。”

在尘世中，造一个山林，修一处山房，是为寻找一份恬淡的心性。

心有闲情，何处不能归隐

“山房”位于市区，背靠公寓，两者以一片竹林相隔。穿越其间，仿佛从城市走进了山林。

沿着水雾弥漫的青苔石径拾级而下，拐角处是一道芭蕉掩映的石桥。桥上有一扇木檐门，上书“浣花”二字。湖畔山房便在其中。

清戴名世《李县圃唱和诗》序:“然子美故乐蜀，锦江之上，浣花之滨，时时有子美，时时有子美之诗也。”

这是一所仿古形制的木结构房子。门正对湖泊，檐下风铃随风晃动，叮铃作响，这是谢応岷最喜爱的山居小景之一。门外有两处镂空窗，将太湖石置于其中，犹如一副古意盎然的卷轴画。

屋外没有太多装饰，整体给人一种拙朴感。反而是四周的花草树木：像古拙的黑松，野放的竹……生长得更为繁密，有一种精致的生气，从任何一个角度观望，疏密交错，皆能入画。

每次造园，谢応岷都对自然风物有一种独特的偏爱。“唐人说：山中习静观朝槿，松下清斋折露葵。习静其实是一种功夫，我们平日生活在熙熙攘攘里，很难做到。而大自然能帮我们安放身心。”

身处繁华而获山林之怡，大隐于市而有林泉之致。若我们不能逃进深山，那不妨把山水邀来作客。

室内，是一个文人居所的浓缩。中央一茶桌，左边一圆桌，放着佛手、柑橘等果品。右边是一方书桌，桌前是古朴的宋式支窗。三个待客和独处的空间，没有人为的界限，自然地融为一体。

屋内很多器具都颇有年代。书桌上的一个剔红砚盒，纹饰精细，沟壑纵深，在阳光下看会泛出类似玉的光泽。一双青铜镇纸早有了深重的氧化痕迹，拿在手中，有一股时间的分量。

我问谢応岷，留下这些“古董”，过着古人的生活，真的适合现代人吗？他笑答：“古人虽然离我们远去，但他们的许多生活方式仍然值得我们玩味。”

如品茶。茶桌上，除了茶器，他还备着一件竹制梅鹿茶具，形似一座小型阁楼。盆栽、器皿安放其上，茶桌便有了留白空间。

茶席设在屋中深处，午后却有一角浸在阳光之中，人在举盏弄杯间，有一种光影错落的氛围。

“茶绝非仅仅是用来解渴的饮料，它是一种生活的仪式。”在清净之地，与知己饮，可共抒怀。一人饮，可习静修心。

如习练书画。身处山居，窗前满目绿意，镇静笔墨，也镇静人心。“书与画，一为养心，二为遣兴，终为写情，其中意蕴，不是电脑打字所能比拟。”

在喧嚣的尘世间，微风轻拂，寄情典籍，感受“大隐隐于市”的超脱。在暖日的洗礼下，展卷安坐，排除世俗的纷扰，体会苏东坡“无事此静坐，一日当两日”的闲适……

正是有了这些闲情逸致，有了山水风月，居室才成了雅舍，人心才摆脱了喧嚣。

许多人常常感慨古人生活的诗情画意，也尝试复刻那种生活方式：赏月，饮酒，听琴……却始终差了气韵。这是因为我们的心性不再淡然。

像那云聚云散，花开花落，暮色骤雨；茶铛旋煮，墨色在宣纸上蔓延，心底一瞬间的畅然……要如古人般，静心感知周遭。如此，才能在纷扰红尘中保留心灵的闲逸。

访问的最后，天色近晚。山房外，从湖上吹来的风又将风铃摇动出悦耳的声响。走出这片竹林，我又将要回到一个喧嚣的世界。

但我想，哪怕我们已经无从像古人那样随意建一处自己理想的园，踏一片杳无人迹的桃源，可只要心有山水，为那些无用之事留一点闲暇，我们终将能寻找到属于自己的一份宁静。

心有闲情，何处不能归隐