对缅甸的着迷让他们一再推迟归期，而多留恋在此的每一时刻。王一夫夫妻在蒲甘游历期间，发现了一个现象：除当地人开设的小型宾馆、餐馆外，几家大型的酒店均是外国人开办的。所以如他们一样来此旅游的国人，当走过仰光和第二大城市曼德勒后，一定已经品尝腻了缅式餐而想重新用中餐来安慰自己的肚腹。但到达蒲甘城却无一家中国酒店及中国料理，这令中国人感觉到缺了些什么似的。
这让王一夫夫妻看到了商机。更因为对佛国缅甸的喜爱，他们已有心将自己的人生停留在蒲甘城，余生伴佛。所以，他们决定在此缅甸蒲甘城开辟一家中国人餐厅带宾馆，接洽、接待国人前来旅游，寻找他们个人自己的灵魂安放地。
在做出这个决定后，王一夫夫妻二人的“在路上”的人生之旅结束了，他们决定不再前行，定格在此时此处。他们决定余生要在缅甸度过，守着自己的灵魂安放地，颐养天年。
终是户外运动人，他们发现万塔林现在已经规划出了许多不同的游览路线，可骑车、可徒步去参观游览。这万塔林可以规划出数不清的徒步线路，是真正的有异域文化和风情的徒步线路呀。他们再仔细思考，从中国式酒店开始，并希望在缅甸蒲甘建立国际户外运动交流基地，并建起或租用房屋为办公点，提供旅游、中西餐饮、徒步、热气球看日出与日落等等一站式中国式服务。
首要的是要建设中国酒店，实现在缅甸建立户外运动基地。
同时也将形成户外运动产业链，持续发展。
在做出这个在缅甸共度余生的决定后，老婆于海燕先行回国筹备资金。而王一夫则决定在缅甸“出家”一个月，深入体验和尚的清修，并挖掘缅甸的风土人情。
王一夫在蒲甘选择了一家寺庙“出家”当起了和尚。他被剃度成光头和尚，并被赐予袈裟一套。
王一夫开始随僧侣们一道，早起、化缘、过午不食。
开始几天，王一夫实在是不适应呀，很难熬。早起尚可，化缘就是外出徒步，游走在清闲的空气中，领略自然的景色和乐善好施，感觉很好。就是总感觉饿得慌，夜里饿得睡不着觉。但一周后，他开始有身体生物钟反应而习惯起来。
在新剃度出家的人在进行体验初期，寺庙里的当值僧人师傅会经常过来探寻，审视学习情况及身体状况，并询问大家做和尚的感受及感悟。
穿着僧袍，坐在地板上，或出外去化斋，放下了一切世俗的尊严，求得一日饭菜，这实在是不容易做到的。但王一夫真的做到了，但也黑瘦了许多。
在“出家”期间，由于缅甸小乘佛教的教文看不懂，所以王一夫就将随身携带的一本写弘一法师的《弘一法师李叔同》书，当成了修习的圣经来阅读理解，并从中感受和感悟中国的大乘佛教与缅甸的小乘佛教（原始佛教）的不同与大同。
“宗教的本质不是信神，而是在面对神秘的谦卑和面对神圣的敬畏。”佛法记心间，千代万代长！
有佛缘，再学佛，王一夫的内心倍感轻松愉悦，变得更加阳光，而少烦恼。在缅甸佛世界里，他静静感悟，潜心冥思，触摸灵魂，照顾生命。
在缅甸期间，王一夫得以参观了多处佛塔寺庙，深入观察缅甸佛信徒的日常生活并与佛信徒交流，从原始佛教或称小乘佛教中，得以更亲近佛，感悟佛。
感悟佛说，婆娑世界，并非圆满，故不必过度追求所谓圆满。有时，残缺也是种美，缺憾也是种美，只有缺憾的人生，才是真正的人生。如断臂维纳斯，无论用多美妙的手臂姿势去完善，却发现失去了那份美——缺失的美；花瓣的凋零，叶子的飘落，也产生一种美——凄美；寂寞令人失意、空虚、无聊、乏味，却会产生那么多的思念、温婉、幻想、灵感，是“寂寞让我如此美丽”。月盈则亏，水满则溢；物极必反，乐极生悲，只有“求缺”为上。
人生终是有缺憾的，所以不必求全责备，而是要学会“放下”，“完美的人生不是去拥有一切，而是在不完美和不圆满中学会去珍惜所拥有的，并且去宽容人生的不完美和不圆满”。“不如意之事十有八九。如不如意，只在一念间”。懂得这一点，我们才不会去苛求我们的人生，也不必苛刻他人。求缺，求败，才能成就完美的人生。
越亲近佛，人越是清醒得多。
感悟弘一法师言：“知足常足，终身不辱。知止常止，终身不耻。”知足是由人，是不贪；知止是由己，是不随。人不快乐，不是因为拥有的太少，而是因为不懂得知足、知止。人的快乐，不是物质上的富足，而是精神层面上的富足。“事能知足心常惬，人到无求品自高”。
感悟弘一法师言：“利关不破，得失惊之；名关不破，毁誉动之。”所以懂得放下，保持一种内心的恬淡，将是养心、养神的关键之方法。笑纳苦难与繁华，将心事交付清风浮云，“得意淡然，失意泰然”，“不为物喜，不为己悲”，成就“从容闲暇”。
那么其他宗教是如何的呢？王一夫继续探索着。在他去非洲坦桑尼亚和马来西亚的旅行，他对伊斯兰教有了些了解，“穆斯林的真主是安拉，是宇宙万物的创造者，是人的生命之缔造者，可以掌管着宇宙规律和人间终极力量。”
佛祖是真人，更让人类信服。那么真主安拉是怎么样的“神”呢？
在国内，在非洲，对伊斯兰穆斯林有了些先期了解，但并未进入其清真寺内观摩。在马来西亚，有机会得以进入清真寺内观赏，明了穆斯林或是无神像的有神论者。
在吉隆坡的水上粉红清真寺参观，沿着河道望去，粉红清真寺在阳光下，在真主“赛俩目”祝福下，熠熠生辉。“赛俩目”意为和平、平安，意思是“愿真主赐福平安”。
当一切变得神秘之时，一定会去想象大清真寺内部应该如何呢？是否有如佛教的佛祖像、基督教的耶稣像呢？内部该是何等的堂皇、富丽而神呢？带着诸多问号走进清真寺看个究竟。进入内里这么一观瞧，怎么会是这样呀？内部是啥都没有，只是一个容纳跪拜祷告人群的空旷的大高架房子，顶棚上突起清真寺特有的圆顶。这不在王一夫的想象力范畴，清真寺不似佛庙或基督教堂都有顶礼膜拜的佛祖或神像等。
国内寺庙，缅甸寺庙及印度寺庙，庙宇外观华美，内部雕梁画柱，佛祖及诸神仙菩萨像活灵活现，成佛典故及警句、佛号等夺目沁心，祭祀台案香锅缭绕不绝，信徒顶礼膜拜……而伊斯兰教膜拜的神却是无形的，且教徒不用顶礼即可膜拜。这或许正是之所以真主无处不在的神秘与道理所在吧，真主无形无相，自然不受拘役，方得永恒，并赐予永恒。
伊斯兰教是入世的宗教，不提倡苦行僧式的禁欲生活，相反，它注重对现实生活的建设，它鼓励穆斯林进行合法有益的享受。有享乐就该有所牺牲，如，除饮食上的禁忌外，穆斯林有斋月（Ramadan），这是很苦的“戒律”吧。在斋月里，正常成年的穆斯林必须严格把斋，日出前进食早餐，白天不吃不喝，直到太阳隐退，人们才进晚餐，以这种方式来表达自我牺牲。斋月，对穆斯林来讲是伟大、喜庆、吉祥和尊贵的一个月，但这点是很难让外人理解和承受。
“人之为人，就在于他身上既有动物性，亦有神性。所谓人性，也就是动物性向神性的升华。”“真正有信仰不在于相信佛、上帝、真主或别的什么神，而在于相信人生应该有崇高的追求，有超出世俗的理想目标。真正看重信仰的人，是通过独立思考来寻求和确立自己的信仰。”苏格拉底的信仰是：人生的价值在于爱智慧，用理性省察生活，尤其是道德生活。他说：未经省察的人生不值得一过，活着不如死去。“如果人类站在尘世不再仰望头顶的星空，沉湎于物欲不再敬畏心中的道德律，人类会是什么样子？”这些真言和发问，无不是“朝闻道，夕死可矣”的教导，是指路的明灯。
故事一则：说有一天，苏东坡去找佛印禅师聊天。苏东坡对佛印说：“我最近学佛很精进，你看我现在的坐姿如何？”佛印赞叹道：“像一尊佛。”苏东坡听了很高兴。佛印接着也问道：“那你看我怎么样？”苏东坡为了压倒佛印，就答道：“像一坨屎。”佛印听了也笑笑。苏东坡回去后很高兴，到处宣扬他这回胜了佛印。苏小妹听了以后，却对他哥说：“哥，你不要再四处宣扬了，其实是你输了。”苏东坡不解。苏小妹继续说道：“相由心生。佛印心里有佛，所以他看谁都是佛。你心里有屎，所以看谁都是屎。”
一切都是自己的投射，世间相，那就是你自己。令人明心见性。
故事二则：说从前有一个老方丈，他拥有一件宝物——锡杖，用它在地上一扎，地上就会形成一眼清泉，老方丈特别珍惜这杆锡杖。老方丈苦苦修行，但始终升不了天，就这样修行了500多年了，他思讨着，按说自己早该升天了，可为什么还是飞不起来呢？一晚，老和尚梦见佛祖，他就急问佛祖原因。佛祖回答老和尚：你整天都拿着他的宝贝锡杖，虽修行却心里总是记挂着你的这个宝物，杂念太多太重。如果你舍得扔掉那个锡杖，你就可以升天了。梦醒，老方丈知道是佛祖在点醒自己，所以他就立刻将锡杖丢掉，他终于可以遨游天地间。
在国外旅行的几年中，游历了佛教国家、穆斯林国家，也理解了“教堂的原型是天国，庙的原型是地府。天国有音乐、烛光和不露形迹的上帝，地府有咒语、香火和面目狰狞的塑像。西方人向往灵魂的不朽，中国人渴求肉身的长存。”但各宗教都是宣导与人为善，人要自救，“宗教的本质不在信神，而在于面对神秘的谦卑和面对神圣的敬畏。”“一个人可以不信神，但不可以不相信神圣”，如此，人才会有所敬畏，才不会百无禁忌，为所欲为，这是追求高尚人格的行动指针。
爱出者爱返，福往者福来。放下，是放下自己的外物所役；放下，是饶过他人犯错的大度，更是饶过自己蒙尘不谙的智慧。
无论成功与否，人都是世间的过客，没有什么是放不下的，或说放得下要放下，放不下也不得不放下。放下，就可以得自己的缘和自由。若要让自己脱离世间烦恼，就要让自己放下，放过世间所有的是是非非，与是非和解，无我而变空灵，你自超脱。
入得佛门，当你与众和尚一起诵经与研读时，你自然就清心寡欲了，或暂时放下了俗世的烦躁；当你去一起化缘时，你会感受到世间的温暖和友爱，也或可锻炼你放下贡高我慢心和羞耻心，令到你在红尘挣扎中变得坚强；当你一起粗茶淡饭且过午不食时，或会出现身心清静与外界宁静相和谐的状况，你会进入某种冥想状态，或会感悟更多佛法自然的道理，聆听到平常听不到的福音；当你经历一段时间的暮鼓晨钟、菩提梵唱的宁静后，再看到日出，你或会发现一个重生的自我；……当你感受过并总结和尚生活时，你或可发现佛法生活并不是那般枯燥乏味，那苦却是某种超然的乐。如此这般，当你结束短暂的僧侣生活，再入世，从假看破红尘再回到红尘，你或会发现自己变了，超脱且泰然。
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